Рис.2- Пара алхимиков, стоящих перед печью на коленях и вымаливающих Божье благословение. Mutus liber (1702)

1 Для читателя, знакомого с аналитической психологией, нет нужды в каком бы то ни было введении, поясняющем предмет данного исследования. Но для читателя, интерес которого не профессионален, и который пришел к этой книге неподготовленным, возможно необходимо нечто вроде предисловия. Концепции алхимии и психологические процессы, казалось бы, так далеки друг от друга, что трудно даже вообразить себе какой-либо мостик между ними. Такому читателю я обязан дать более подробные объяснения, как я это уже делал пару раз после публикации моих недавних лекций, которые вызвали определенное замешательство среди моих критиков.

? То, что я должен изложить о природе человеческой психе, основано прежде всего и главным образом на моих наблюдениях над людьми. Мне возражают, что эти наблюдения связаны со случаями либо незнакомыми, либо просто недоступными. Примечательно, что абсолютно каждый, даже самый неквалифицированный дилетант, думает, что он знает все о См. примечание 2 к I части психологии, как если бы психе была чем-то совершенно понятным. Но любой, кто действительно знает человеческую психе, согласится со мной, когда я скажу, что она является одной из темнейших и самых таинственных областей нашего жизненного опыта. Бесконечно познание в этом направлении. В моей практике едва ли был хоть один день, когда я не столкнулся бы с чем-то новым и неожиданным. Хотя мои опыты - это не банальности, лежащие на поверхности жизни, они легко доступны каждому психотерапевту, работающему в этой специальной области. И, по меньшей мере, абсурдно, что незнание фактов, о которых я должен говорить, может обернуться обвинением против меня. Я не считаю себя ответственным за неосведомленность публики в психологии.

3 Существует аналитический процесс, так сказать, диалектическая дискуссия между сознанием и бессознательным, развитие или движение к некоторой цели или концу, запутанная природа которого занимала мое внимание много лет. Психологическое исследование может прийти к концу на любом этапе развития без ощущения того, что цель достигнута. Типичные временные окончания могут происходить: (1) после получения некоторой части удовлетворяющих исследователя сообщений; (2) после совершения более-менее полного, но тем не менее адекватного признания; (3) после обнаружения некоторого, прежде неизвестного, но существенного психического результата, который даст новый толчок чьей-то жизни и активности; (4) после трудного отделения от детского психе; (5) после обретения нового рационального способа адаптации к сложным или необычным обстоятельствам и окружению; (6) после исчезновения болезненных симптомов; (7) после некоторого положительного поворота в судьбе, такого как экзамены, помолвка, брак, развод, изменение профессии и т.д.; (8) после возвращения кого-либо к церкви или вероучению, которое он раньше исповедовал, или после изменения убеждений; и, наконец, (9) после начала строительства практической философии жизни ("философии" в классическом смысле слова).

4 Хотя этот перечень допускает много изменений и дополнений, он в общем определяет основные ситуации, в которых аналитический и психотерапевтический процесс достигает временного или иногда даже действительного конца. Опыт показывает, однако, что имеется сравнительно большое число пациентов, для которых видимое завершение работы с врачом далеко от реального окончания аналитического процесса. Для них диалог с бессознательным еще продолжается и следует тем же путем, что и у тех, кто продолжает работать с аналитиком. Таких пациентов можно случайно встретить через несколько лет и узнать о примечательных результатах их последующего развития. Именно такие случаи уверили меня в том, что в психе происходит процесс, который преследует свою собственную цель, независимо от внешних факторов, и освободили меня от опасения, что я сам мог бы быть единственной причиной нереального - и, может быть, неестественного - процесса в психе пациента. Это впечатление было не всегда обоснованным, так как любые аргументы, основанные на любом пункте из приведенных выше девяти категорий - даже обращение в другую веру или резкое стечение невротических симптомов -не могли склонить пациентов к тому, чтобы прекратить аналитическую работу. Такие случаи, в конце концов, убедили меня в том, что изучение неврозов приводит к проблемам, которые выходят за пределы чистой медицины и которые одна медицина решить не может.

5 Хотя время возникновения анализа с его псевдобиологическими интерпретациями и пренебрежением к целостному процессу развития и отделено от нас половиной столетья, воспоминания умирают с трудом и люди еще основываются на понимании продолжительного анализа как "бегстве от жизни", "нерешительном переносе", "аутоэротизме" и других столь же неприятных эпитетах. Но поскольку во всем имеется две стороны, это узаконивало осуждение так называемой "подвешенности"[2] как отрицательной только тогда, когда могло оказаться, что она, на самом деле, не содержит ничего хорошего. Весьма непонятное раздражение, которое испытывал врач, само по себе ничего не доказывает. Только путем бесконечного терпеливого поиска новая наука может преуспеть в построении глубокого знания природы психе и, если появятся неожиданные терапевтические результаты, то это будет следствием самоотверженной настойчивости врача. Неоправданно отрицательные заключения приходят очень легко, часто они оказываются пагубными; более того, они вызывают подозрение в том, что являются просто продуктом невежества, если не попыткой избежать ответственности радикального анализа. Поскольку аналитическая работа неминуемо должна рано или поздно привести к фундаментальной дискуссии между "Я" и "Ты", и "Ты" и "Я" на плоскости, разрисованной всеми человеческими претензиями, очень похоже, а на самом деле вполне реально, что не только пациент, но и врач находят ситуацию "щекотливой". Имея дело с огнем или ядом, невозможно избежать поражения в самое чувствительное место; а истинный врач-целитель не остается вне своей работы, он всегда в центре ее. 6 Это так называемое "подвешивание" не будучи негативным само по себе, нестерпимо и нежелательно для обоих сторон. Напротив, оно может принести пользу эго, устанавливающего, с одной стороны, непреодолимое препятствие, а с другой, представляющего максимальные возможности для проявления энергии целостной человеческой сущности. В действительности, можно сказать, что, пока пациент бессознательно и непоколебимо ищет решения некой совершенно не решаемой проблемы, искусство и техника врача облегчают его участь, помогая ему в этом. "Ars totum requirit hominem!"[3] - воскликнул древний алхимик. И это как раз тот homo totus,[4] которого мы ищем. Труды врача, как и поиски пациента, направлены к этому скрытому и еще не обнаруженному "целостному" человеку, великому человеку будущего- Но правильный путь к целостности, к несчастью, переполнен роковыми зигзагами и ложными поворотами. Это longissima via,[5] непрямая и полная скрытых опасностей, дорога, которая объединяет противоположности, напоминающая направляющий Кадуцей,[6] дорога, лабиринтные извивы и повороты которой не лишены ужаса. На этой longissima via мы встретились с теми случаями, которые считаются "недоступными". Их недоступность, в действительности, состоит в том, что они стоят неимоверных усилий: они требуют того самого, чего мы больше всего боимся, а именно "целостности", о которой мы говорим так бойко и которая вызывает бесконечное теоретизирование, хотя в действительной жизни мы всячески ее обходим[7].

Бесконечно проще обратиться к "элементалистской" психологии, где левая клеточка не знает, что делает правая.

7 Боюсь, что мы не можем считать бессознательное и бессилие индивидуума полностью ответственными за состояние дел: это связано с общим психологическим воспитанием европейцев. Но содержание основных религий есть не только воспитание, оно принадлежит их собственной природе - потому что религии превосходят все рационалистические системы в том, что в равной степени относится к внешнему и внутреннему человеку. Мы можем обвинить христианство в задержке развития, если мы решили оправдать наши собственные недостатки; но я не хочу ошибиться, обвиняя религию в чем-то, связанном преимущественно с человеческой некомпетентностью. Я говорю не о глубочайшем и сокровенном понимании христианства, но о поверхностных и гибельных неправильных толкованиях его, которые ясно видны всем. Требование, которое выдвигает imitatio Christi[8] логически должно вызывать развитие и возвышение внутреннего человека. На самом же деле, однако, идеал был превращен поверхностными, формалистически мыслящими верующими во внешний объект культа и именно поклонение объекту помешало им достичь глубин психе и дать ей целостность для удержания идеала. Собственно потому божественный посредник оказывается чем-то внешним, в то время как человек остается фрагментарным и в своей сокровенной части незатронутым. Христу можно подражать даже стигматами, без того, чтобы имитатор в какой-то мере приблизился к идеалу или пониманию. Потому что подражание не должно оставить человека неизменным и превратить его в некую подделку; оно должно быть реализацией идеала - Deo concedente[9] - в индивидуальной жизни. Однако не следует забывать, что даже ошибочное подражание иногда может требовать величайшего морального напряжения, которое заслуживает награды, даже если реальный результат и не достигнут. Вполне вероятно, что благодаря такому тотальному напряжению человек может получить даже мгновенное осознание своей целостности, сопровождаемое ощущением благости, которое всегда характеризует такие случаи.

8 Ошибочная идея простого внешнего imitatio Christi обостряется типичным европейским предрассудком, который отделяет западную позицию от восточной. Западный человек удерживается в рабстве "десятью тысячами вещей", он видит только частности, он связан своим эго и связан вещами, он не подозревает о глубинных корнях всего сущего- Восточный человек, напротив, воспринимает мир из частностей, и даже свое собственное эго как сон, он, по сути, укоренен в "Основе", которая притягивает его так сильно, что его отношения с миром переплетены до степени, нам зачастую непонятной. Западная позиция, с ее акцентом на объекте, направлена на то, чтобы зафиксировать идеал - Христа - в его внешнем аспекте и потому обкрадывает его в мистическом отношении к внутреннему миру. Именно этот предрассудок, например, заставляет протестантских переводчиков Библии интерпретировать evroc d^cuv (относящееся к Царству Божию) как "среди нас" вместо "внутри нас". Я не намерен говорить об обоснованности западной позиции: мы достаточно убеждены в ее правильности. Но если мы хотим, как психологи, достичь реального понимания восточного человека, то обнаружим, что нам трудно удержаться от некоторых опасений. Каждый, кто может согласовать это со своим сознанием, волен решать этот вопрос как ему заблагорассудится, хотя и может бессознательно считать себя arbiter mundi[10]. Я, со своей стороны, предпочитаю изрядную долю сомнения, потому что это не нарушает неприкосновенности вещей, которые трудно наблюдать.

9 Христос как идеал несет на себе грехи всего мира. Но если идеал полностью внешний, то грехи индивидуума так же внешни, и, следовательно, он более расколот, чем когда-либо, поскольку внешнее заблуждение позволяет ему буквально "возложить свои грехи на Христа" и, таким образом, избежать собственной глубокой ответственности - что противоречит духу христианства. Такой формализм и слабость были не только одной из первопричин реформации, они так же свойственны самой сущности протестантизма. Если высшая ценность (Христос) и высшее ее отрицание (грех) находятся вовне, то душа пуста: ее высшее и низшее отсутствуют. Восточная позиция (особенно индийская) совсем иная: все, и высшее, и низшее находится в (трансцендентном) субъекте. Соответственно этому значение Атмана, Самости, превыше всего. Но для западного человека ценность Самости стремится к нулю. Таково всеобщее обесценение души на Западе. Всякий, говорящий о реальности души или психе[11] , обвиняется в "психологизме". О психологии говорят, как если бы она была "только" психологией и ничем больше. Мнение, что имеются психические факторы, которые соответствуют божественным образам, рассматривается как профанация последних. Представляется святотатством думать, что религиозное переживание есть психический процесс; потому что, как утверждают, религиозное переживание "не только психологично". Как считают, психической является только природа и, следовательно, ничто религиозное не может из нее выйти. В то же время такие критики никогда не колеблются вывести все религии - за исключением их собственной из природы психе. Общеизвестен факт, что два теолога, написавших рецензии на мою книгу "Психология и религия", один из которых был католиком, а другой - протестантом, упорно не обращали внимания на мои демонстрации психического происхождения религиозных феноменов.

10 Столкнувшись с подобной ситуацией, мы должны спросить: знаем ли мы достаточно о психе, чтобы можно было сказать "только" психическое? Потому что так западный человек, чья душа, очевидно, "немногого стоит", говорит и думает. Если бы в его душе было нечто большее, он говорил бы об этом с почтением. Но поскольку так никто не делает, мы можем лишь заключить, что в ней нет ничего стоящего. Это относится не ко всем и не всегда, а только к людям, у которых в душах ничего нет, и для которых "весь Бог вовне". (Иногда немного Майстера Экхарта было бы весьма полезно!)

11 Исключительно религиозная проекция может лишить душу ее ценности, так что из-за полного истощения она станет неспособной к дальнейшему развитию и впадет в бессознательное состояние- В то же время она вводит жертву в заблуждение, будто причина всех несчастий лежит вовне, и люди более не останавливаются , чтобы спросить себя, а где же их собственные деяния. Душа кажется столь незначительной, что рассматривается способной ко злу едва ли не меньше, чем к добру. Но если душа более не играет никакой роли, религиозная жизнь сводится к видимости и формализму. Какова бы ни была картина отношений между Богом и душой, истинно одно: душа не может быть никаким "Только"[12] . Напротив, она имеет достоинство сущности, одаренной сознательным отношением к Божественности. Даже если это будет лишь отношением капли воды к морю, то море не смогло бы существовать, если бы не множество капель. Бессмертие души, утверждаемое догмой, возвышает ее над преходящим в смертном человеке и сообщает ей некое сверхъестественное качество. Таким образом, она бесконечно превосходит по значению бренного сознательного индивидуума, так что христианину запрещается относиться к душе как к чему-то "Только"[13] . Душа соответствует Богу, как глаз солнцу. Поскольку наше сознание не способно постичь душу, смешно говорить о вещах, относящихся к ней, покровительственно или пренебрежительно. Даже глубоко верующий христианин не знает скрытых путей Бога и должен предоставить ему возможность решать самому: работать ли над человеком извне или изнутри, через душу. Поэтому верующий не должен пугаться того факта, что существуют somnia a Deo missa (сны, посланные Богом) и озарения, которые не могут быть вызваны какими-либо внешними причинами. Было бы богохульством утверждать, что Бог может являть себя всюду, кроме только человеческой души. В действительности, глубокая сокровенность отношений между Богом и душой изначально препятствует какому бы то ни было обесцениванию ее[14] . Возможно, говоря об этой близости, мы заходим слишком далеко, но во всех событиях душа должна содержать в себе способность отношения к Богу, т.е. соответствие или же связь, которая никогда не может исчезнуть[15] . Эта связь, если использовать психологическую терминологию, есть архетип - образа Бога.

12 Каждый архетип способен к бесконечному развитию и дифференциации. Следовательно, для него существует возможность быть развитым в большей или меньшей степени. Во внешней форме религии, где акцентируется внешняя сторона (и мы имеем дело с более или менее полной проекцией), архетип идентичен облеченным в конкретную форму идеям, но остается бессознательным как психический фактор. Когда бессознательное содержание вытесняется посредством проекции, оно отторгается от всякого участия и влияния на сознательное мышление. Потому оно в значительной мере утрачивает свою собственную жизнь, так как лишается воздействия созидающего влияния сознания; более того, оно остается в своей исходной форме - неизменным, потому что в бессознательном ничего не меняется. В действительности оно даже регрессирует к более низшим и архаическим уровням. Христианин, который верует во все священные фигуры, все еще не развит и статичен в своей сокровенной душе, потому что у него "весь Бог вовне" и он не пережил его в душе. Его побуждающие мотивы, руководящие интересы и импульсы исходят не из сферы христианства, а из бессознательной и неразвитой психе, языческой и архаичной. Не один человек, а люди, составляющие нацию, доказывают истинность этого утверждения. Великие события нашего мира, спланированные и исполненные человеком, вдохновлены не духом христианства, а скорее неприкрашенным язычеством. Эти вещи порождены психическими факторами, которые остаются архаическими и даже отдаленно не касаются христианства. Церковь утверждает, и часто не без основания, что факт semel credidisse (единожды уверованного) оставляет глубокие следы, но этих следов как-то не видно в событиях мирового масштаба. Христианская цивилизация показала ужасающую пустоту: она имеет внешний лоск, но внутренний человек остается незатронутым и, следовательно, неизменным. Его душа отделена от его внешней веры; в душе своей христианин не идет вровень с внешним прогрессом. Да, все должно быть найдено вовне - в образе и в слове, в церкви и Библии - но никогда внутри. Внутри, как и в древности, правят архаические верховные боги; то есть внутренняя связь с внешним Богообразом не развивается из-за недостатка психологической культуры и, следовательно, пронизана язычеством. Христианское воспитание сделало все, что в человеческих силах, но этого недостаточно. Слишком мало людей имеют дело с божественным образом как внутренне присущим своей душе. Христос встречает их только вовне, и никогда внутри души; поэтому темное варварство все еще царствует там, варварство, которое теперь по форме столь крикливо, что более не может отрицаться; и теперь во все более поношенном одеянии оно затопляет мир так называемой христианской цивилизации.

13 Методами, которые использовались до сих пор, мы не сделаем душу христианской до такой степени, когда самые элементарные требования христианской этики могут оказать решительное влияние на главные интересы верующего европейца. Христианский миссионер может произносить проповеди бедному голому язычнику, но духовные язычники, населяющие Европу, до сих пор еще ничего не слышали о христианстве. Оно должно начинать с самого начала, если намеревается выполнить свою воспитательную задачу. До тех пор, пока религия имеет только словесную и внешнюю форму, и религиозная функция не пережита нашими собственными душами, ничего существенного не произойдет. Необходимо понять, что mysterium magnum[16] -это не только реальность, но первое и главное, что укоренено в человеческой психе. Тот, кто не знает этого из своего собственного опыта, может быть самым ученым теологом, но у него нет идеи религии и, более того, идеи воспитания.

14 Если я подчеркиваю, что природа снабдила душу религиозной функцией[17] , и ставлю условие, что первая задача всего воспитания (взрослых) -это передача архетипа Богообраза или его влияния сознанию, то непременно объявится теолог, который вцепится в меня рукой и обвинит в "психологизме". Если бы не истинность ощущений, что высшие ценности находятся (*!!!!! в душе совершенно независимо от !!!! которая всегда там), то психология не интересовала бы меня ни в малейшей степени, потому что душа тогда была бы всего лишь неясным туманом. Однако многовековый опыт свидетельствует, что ничего такого нет, но, наоборот, там содержатся эквиваленты всего того, что было сформулировано в догме и даже много более; того, что дает душе возможность быть глазом, призванным видеть свет. Это требует беспредельной широты и бездонной глубины зрения. Меня обвиняли в "обожествлении души". Не я, но сам Бог обожествил ее! Я не приписываю религиозную функцию душе, я просто воспроизвожу факты, которые доказывают, что душа naturaliter religiosa[18], т.е. обладает религиозной функцией. Я не изображаю и не выдумываю эту функцию, она производит себя по собственному желанию, не побуждаемая моими мнениями или внушениями. В глубоко трагическом заблуждении теологи не видят, что не имеет смысла доказывать существование света слепцам, которые не знают того, что их глаза могли бы видеть. Ясно, что бессмысленно превозносить свет и восхвалять его, если никто не может его видеть. Гораздо важнее обучить людей искусству видеть. Поскольку очевидно, что слишком многие неспособны установить связь между священными образами и их собственной психе: они не могут увидеть, до какой степени эквивалентные образы пребывают дремлющими в их бессознательном. Чтобы помочь этому внутреннему видению, мы должны прежде сделать ясным путь для возможности видеть. Как это сделать без психологии, т.е. не устанавливая контакта с психе, я не понимаю[19].

15 Другое столь же серьезное недоразумение состоит в приписывании психологии желания быть новой и, возможно, еретической доктриной. Если слепой будет постепенно прозревать, то не следует ожидать, что он захочет сразу же увидеть новые истины орлиным взором. Он должен радоваться, если увидит совсем немногое, и если он начнет осознавать, что прозрел. Психология связана с актом видения, а не с конструированием новых религиозных истин, когда даже существующие еще не восприняты и не поняты. В религиозной сфере общеизвестно, что мы не можем понять какую-либо вещь до тех пор, пока не переживем ее внутри себя, потому что внутренний опыт устанавливает связь между психе и внешним образом или убеждением как отношение или соответствие подобные отношениям между sponsus и sponsa[20]. Соответственно этому, когда я говорю, что Бог есть архетип, то подразумеваю, что этот "тип" в психе. Слово "тип", как известно, происходит от !!!!; -"ударять" или "запечатлевать", таким образом, архетип предполагает субъекта воздействия. Психология как наука о душе должна посвятить себя этому предмету и остерегаться переступать свои пределы метафизическими утверждениями или другими исповеданиями веры. Начни она утверждать Бога даже как гипотетическое начало, она неминуемо потребует возможности доказательства Бога, превосходя этим свою компетенцию. Наука может быть только наукой ; не существует "научных" исповеданий веры и подобных этому contradictiones In adiecto[21]. Мы ничего не знаем о происхождении архетипа как и о происхождении психе. В компетенцию психологии как эмпирической науки входит лишь установление того, возможно ли этот отпечаток определить как "Богообраз". Ничего положительного или отрицательного о возможном существовании Бога при этом не высказывается, равно как и архетип "героя" не утверждает его действительного существования.

16 Если бы мои исследования продемонстрировали существование определенных психических типов и их связь с хорошо известными религиозными идеями, то мы открыли бы возможный подход к той известной из опыта сущности, которая открыто и неопровержимо формирует эмпирические основы всего религиозного переживания. Религиозный человек волен принять любые подходящие ему метафизические объяснения о происхождении таких образов; иначе обстоит дело с интеллектуалом, который должен строго придерживаться принципов научной интерпретации и избегать выхода за известные пределы. Никто не может препятствовать верующему принять Бога, Пурушу, Атмана или Дао как Первопричину и таким образом покончить с основным переживанием человека. Ученый - это скрупулезный работник, который не может взять небеса штурмом. Если бы он допустил подобную экстравагантность, то подпилил бы сук, на котором сидит.

17 Известно, что знание и действительное переживание внутренних образов открывает путь к образам, предлагаемым человечеству религиозными учениями. Психология, в сущности, делает как раз противоположное тому, в чем ее обвиняют: она создает подходы к лучшему пониманию таких вещей, открывает глаза людей на реальное значение догм и, далекая от того, чтобы разрушать, отворяет двери пустого дома для новых обитателей. Я могу подтвердить это множеством фактов: люди различных конфессий, ставшие отступниками или охладевшие к вере, обрели новый подход к своим старым истинам- Среди них немало католиков. Даже парсы находят возвратный путь к зороастрийскому огненному храму, что свидетельствует об объективности моей точки зрения.

18 Но эта объективность как раз и является тем, в чем меня обвиняют более всего: нет предпочтения той или иной религиозной доктрине. Безотносительно к моим собственным субъективным убеждениям, я хотел бы поставить вопрос: разве нельзя представить, что некто отказывается признавать кого-либо в качестве arbiter mundi, и, осмотрительно отвергая всякий субъективизм, в противоположность ему лелеет уверенность в том, что Бог выражает себя на многих языках и является в различных формах, и что все эти явления истинны -не мыслимо ли, повторяю я, такое решение? Возникает возражение, особенно у христиан, что противоречащие одно другому убеждения не могут быть истинными; на что следует вежливо спросить: равно ли о но трем? Как может три быть равным одному? Может ли мать быть девой? И так далее. Разве не было уже найдено, что все религиозные положения содержат логические противоречия и невозможные (в принципе) убеждения, и это на самом деле составляет самую сущность религиозного утверждения? В доказательство этого мы имеем признание Тертуллиана: "И Сын Божий умер - это достойно веры, ибо абсурдно. И погребеннный, Он воскрес, это не подлежит сомнению, ибо невозможно".[22] Если христианство требует веры в такие противоречия, то мне кажется, оно не может осуждать тех, кто утверждает меньшие парадоксы. Как это ни странно, парадокс является одной из наших величайших духовных ценностей, тогда как единство мнений есть признак слабости. Поэтому религия становится внутренне обедненной, если теряет или смягчает свои парадоксы; но их приумножение обогащает, потому что только парадокс ведет к максимально верному пониманию полноты жизни- Отсутствие неясности и противоречий односторонне и потому непригодно для выражения непостижимого.

19 Не каждый обладает духовной силой Тертуллиана. Очевидно не только то, что он имел силу выдерживать парадоксы, но и то, что они придавали ему высшую степень религиозной уверенности. Необыкновенное количество духовно слабых людей делает парадоксы опасными. Пока парадокс остается неисследованным и допускается как привычная часть жизни, это относительно безвредно. Но когда он предстает перед недостаточно развитым умом (всегда, как мы знаем, уверенным в себе), чтобы сделать парадоксальную природу некоторого принципа веры объектом напряженной умственной работы, тем более серьезной, чем она бесплоднее, то это ведет к тому, что человек раздражается иконоборческим и презрительным смехом, свидетельствующем о явной абсурдности таинства. Со времен эпохи Просвещения, если уж мелочно размышляющий ум, который не может примириться ни с какими парадоксами, пробуждается, любые проповеди не могут его удержать. Тогда возникает новая задача: поднять этот еще не развитый ум шаг за шагом к высшему уровню и увеличить число людей, которые по меньшей мере способны к охвату парадоксальной истины. Если это невозможно, тогда следует допустить, что духовные подступы к христианству столь же полезны, сколь и затруднены. Мы просто не понимаем ничего, что подразумевается под парадоксами догмы, и чем более внешним становится понимание их, тем более мы поражаемся их иррациональности, пока, наконец, они не становятся устаревшими и забавными пережитками прошлого. Человек, последующий этим путем, не может оценить размеры своих духовных потерь, потому что никогда не переживал священные образы как внутреннее достояние и не понимал их родства с собственной структурой души. Но как раз это знание психология бессознательного может ему дать, и научная объективность имеет здесь величайшую ценность. Если бы психология была привязана к вероучению, это бы не позволило и не могло обеспечить индивидуальному бессознательному ту свободу, которая является основным условием проявления архетипов. Убеждает именно непроизвольность архетипического содержания, в то время как любое предубежденное вмешательство является препятствием для искреннего переживания. Если теолог действительно убежден во всемогуществе Бога, с одной стороны, и в достоверности догмы с другой, почему тогда он не позволяет Богу говорить в душе? Откуда эта боязнь психологии? Или, в полном противоречии с догмой, душа сама по себе есть ад, из которого исходят только демоны? Даже если бы это было действительно так, это ни в коей мере не убеждает; потому что, как мы все знаем, устрашающее восприятие реальности зла привело бы к столь же многочисленным обращениям [в другую веру], как и переживание добра.

20 Можно эмпирически показать, что архетипы бессознательного эквивалентны религиозным догмам. Герменевтический язык Отцов Церкви богат аналогиями с индивидуальными и спонтанными результатами, которые можно найти в психологии. То, что выражает бессознательное, находится очень далеко от произвольного или самоуверенного; случается нечто, что должно быть "точно так", как в случае с любой другой природной сущностью. Это позволяет заключить, что образы бессознательных содержаний естественны, а не определены догмой; они точно соответствуют аллегориям отцов церкви, которые вовлекли в орбиту своего рассмотрения всю природу. Если взять некоторые удивительные allegoriae Christi, мы находим много подобного психологии бессознательного. Единственная разница состоит в том, что аллегории патристики ad Christum special - обращены к Христу - в то время как архетип существует сам по себе и, следовательно, может быть интерпретирован сообразно времени, месту и обстановке. На Западе архетип выражается через догматический образ Христа; на Востоке - через Пурушу, Атмана, Хираньягарбху, Будду и так далее. Религиозная точка зрения, достаточно понятная, акцентирует внимание на том, что оставляет след, в то время как научная психология подчеркивает typos (отпечаток), единственную вещь, которую она может понимать. С религиозной точки зрения отпечаток - это след некоей печати, с научной точки зрения - это символ неизвестного и невыразимого содержания. Поскольку typos есть нечто менее определенное и более пестрое, чем любой религиозный или священный образ, постулируемый религией, психология вынуждается своим эмпирическим материалом выражать typos с помощью терминологии, не привязанной ко времени, месту или обстановке. Если, например, typos согласуется в каждой детали с догматическим образом Христа, и при этом не содержит детерминанты, выходящей за пределы этого образа, мы вынуждены определить typos, по меньшей мере, как достоверную копию догматического образа, и именовать ее соответственно. Typos тогда соответствует Христу. Но опыт показывает, что бессознательное, подобно аллегориям отцов Церкви, производит множество других детерминант, неявно содержащихся в догме, так что в typos включаются и нехристианские образы, как, например, упоминавшиеся выше. Но ни один из этих персонажей не исчерпывает неопределимую природу архетипа. Совершенно непостижимо, что существуют какие-то конкретные образы, способные выражать архетипическую неопределенность. Поэтому я считаю себя обязанным дать соответствующему архетипу психологическое наименование "Самость"[23] -термин, который, с одной стороны, достаточно конкретен для того, чтобы передать сущность человеческой целостности, а с другой стороны, достаточно неопределен, чтобы выразить неописуемую и неопределяемую природу этой целостности. Парадоксальные качества термина отражают тот факт, что целостность включает в себя отчасти сознающего человека, отчасти - бессознательного. Но мы не можем определить или указать эти границы. Следовательно, при научном применении, термин "самость" соответствует не Христу, не Будде, а всем тем образам, которые являются их эквивалентом, и каждая из этих фигур есть символ Самости. Этот способ выражения является интеллектуальной необходимостью в научной психологии и не означает трансцендентального предрассудка. Наоборот, как было сказано ранее, эта объективная позиция позволяет одному человеку решить в пользу образа Христа, другому в пользу Будды, и так далее. Те, кого такая объективность раздражает, должны понять, что наука без нее совершенно бессильна. Следовательно, отрицая за психологией право на объективность, они пытаются погасить жизненный свет знания. Если такие нелепые попытки будут успешны, то это лишь расширит катастрофическую пропасть между мирским умом, с одной стороны, и церковью и религией - с другой.

21 Очевидно, что наука более или менее концентрируется на своем предмете - действительно, это ее абсолютный raison d'etre[24]. Поскольку концепция Самости представляет для психологии главный интерес, последняя, естественно, мыслит диаметрально противоположно теологии: для психологии религиозные образы указывают на самость, а для теологии самость относится к ее, теологии, собственному центральному образу. Другими словами, теология может понимать психологическую самость как аллегорию Христа. Это, несомненно, досадно, но, к сожалению, неизбежно, если не отрицать вообще за психологией право на существование. Я взываю к терпимости. Для психологии это не трудно, поскольку, будучи наукой, она не выдвигает тоталитарных требований.

22 Христос как символ имеет в психологии величайшее значение, поскольку это самый высокоразвитый и дифференцированный символ Самости, за исключением Будды. Мы можем видеть это из сферы действия и содержания высказываний о Христе: они согласуются с психологической феноменологией Самости в очень высокой степени, хотя включают не все аспекты этого архетипа. Почти неограниченный диапазон проявления Самости можно считать помехой в сравнении с определенностью религиозного образа, но, тем не менее, в задачу науки никоим образом не входит определение того, "что тоже хорошо, а что тоже плохо". Самость не только неопределенна, но - что довольно парадоксально - она включает в себя определенность и даже уникальность. Это, возможно, одна из причин, по которой именно те религии, которые были основаны историческими персонажами, стали мировыми - христианство, буддизм и ислам. Включение в религию уникальных качеств личности - особенно тогда когда это связано с неопределимой божественной природой - совпадает с абсолютной индивидуальностью Самости, которая объединяет уникальность с вечностью и индивидуальное с универсальным. Самость - это объединение противоположностей par excellence. И здесь она существенно отличается от символа Христа. Андрогинность Христа есть крайняя уступка, которую церковь сделала проблеме противоположностей. Противоположность между светом и добром с одной стороны, и тьмой и злом - с другой, представляется открытым конфликтом, поскольку Христос воплощает добро, а его двойник - дьявол - зло. Эта противоположность является подлинной мировой проблемой, которая в настоящее время еще не решена. Самость, однако, абсолютно парадоксальна в том, что она в любом отношении представляет тезис и антитезис, а также синтез. (Психологические доказательства этого утверждения бесчисленны, хотя я не могу цитировать их здесь in extenso. Хорошо осведомленного читателя я отослал бы к символизму мандалы.)

23 Поскольку исследование бессознательного привело мышление к опыту архетипа, индивид встречается с глубочайшими противоречиями человеческой природы, и это столкновение ведет к возможности прямого постижения света и тьмы, Христа и дьявола. К лучшему или нет, но на этом пути встречаются лишь незначительные возможности, а не гарантии; потому что переживания такого рода нельзя вызвать какими-либо доступными человеку средствами. Существуют факты, подлежащие рассмотрению и неподвластные осознанному контролю. Переживание противоположностей не имеет отношения к инсайту или эмпатии. Это скорее то, что мы могли бы назвать фатальным. Такое переживание, за исключением всех других доказательств, может убедить одного в истине Христа, а другого - в истине Будды.

24 Без переживания противоположностей нет переживания целостности и, следовательно, нет внутреннего приближения к священным образам. По этой причине христианство настаивает на греховности и первородном грехе, с очевидным намерением открыть бездну противоречий в каждом индивидууме - по меньшей мере снаружи. Но этот метод терпит крах, сталкиваясь с бдительным рассудком: тогда в догму просто не верят и вершиной ее мыслится абсурд. Такой интеллект просто односторонен и останавливается перед ineptia mysterii[25]. Он бесконечно далек от антиномий Тертуллиана; он совершенно не способен перенести страдания, которые вызывают напряжение мысли. Известны случаи, когда суровые упражнения и обращение в веру католиков, а также истинно протестантское воспитание, которое постоянно фыркает в сторону греха, вызвали психическое расстройство, которое ведет не в Царство Божие, а в консультационный кабинет врача. Хотя проникновение в проблему противоположностей абсолютно необходимо, мало людей могут сделать это практически - факт, не ускользнувший от внимания церковников. Реакцией на это является паллиатив "морального пробабилизма"[26], доктрины, которая претерпевает частые атаки со всех сторон, потому что она пытается смягчить разрушающий эффект греха.[27]

Кто бы и что бы ни думал об описанных феноменах, ясно одно: это находится в стороне от того, что содержится в гуманности и понимании человеческой слабости, уравновешивающих невыносимые противоречия мира. Чудовищный парадокс присущ учению о первородном грехе, с одной стороны, и позиции пробабилизма с другой, поэтому психолог вынужден следовать христианской проблеме противоположностей, подчеркнутой выше, - в Самости добро и зло связаны теснее, чем однояйцовые близнецы! Реальность зла и его несовместимость с добром раскалывают противоположности и неумолимо ведут к распятию и подвешиванию всего живущего. Поскольку "душа по природе своей является христианкой", этот результат должен быть столь же неизбежным, как в жизни Иисуса: мы все должны быть "распяты с Христом", т.е. погружены в моральные страдания, эквивалентные действительному распятию. На практике это лишь возможность, лежащая в стороне, она столь невыносима и враждебна к жизни, что человек может оказаться в таком состоянии только случайно и чрезвычайно редко. Ибо как он мог оставаться обыкновенным перед лицом таких страданий! Пробабилистическая позиция в проблеме зла, в большей или меньшей степени, оказывается неизбежной. Поскольку истина о Самости - необъяснимый союз добра и зла -конкретно приводит к парадоксу о том, что хотя грех есть тяжелейшее и опаснейшее из всего, что может быть, это еще не так серьезно, потому что может быть опровергнуто "про-бабилистическими" аргументами. Это не непременная распущенность или легкомысленный поступок, это жизненная необходимость. Исповедь действует подобно самой жизни, которая успешно борется против поглощения непримиримым противоречием. Отметим, что в то же время конфликт остается в силе, поскольку он существенным образом связан с парадоксальным характером Самости, конфликтной и единой .

25 Христианство сделало антиномию добра и зла мировой проблемой и, оформив конфликт догматически, возвело ее в абсолютный принцип. Из-за этого еще не решенного конфликта христианин расценивается как поборник добра, соучастник мировой драмы. Понятое в его глубочайшем смысле бытие последователя Христа влечет страдания, которые непереносимы для большинства людей. Следовательно, примеру Христа в действительности можно либо следовать с оговоркой, либо нельзя совсем, и пасторская практика Церкви даже считает себя обязанной "облегчить бремя Христа". Это означает значительное смягчение строгости и остроты конфликта и, следовательно, практическую относительность добра и зла. Добро эквивалентно безусловному подражанию Христу, а зло есть противодействие этому. Моральная слабость и лень человека являются главной помехой для подражания и именно этому пробабилизм обеспечивает практическое понимание, которое иногда может, вероятно, оказаться ближе к христианской терпимости, милосердию и любви к ближнему, чем позиция тех, кто видит в пробабилизме просто распущенность. Хотя должно признать за такими попытками множество главных христианских добродетелей, никто не должен отвергать тот факт, что они устраняют многие страдания, вызванные подражанием Христу, и что конфликт добра и зла таким образом лишается остроты и смягчается до терпимых пределов. Это приводит нас к психическому архетипу Самости, где такие противоположности должны быть объединены - хотя, как я сказал, это отличается от христианского символизма, оставляющего конфликт открытым. Для последнего существует разлом, проходящий через мир: свет борется с мраком и горнее с дольным. Эти не суть одно, как в психическом архетипе. Но, если даже религиозная догма может осудить идею о том, что двое суть одно, религиозная практика допускает естественный психологический символ Самости в единстве со своими приблизительными значениями. С другой стороны, догма утверждает, что трое есть 'одно, в то же время отрицая, что четверо есть одно. С давних пор не только на Западе, но и в Китае нечетные числа рассматривались как мужские, а четные - как женские. Следовательно, Троица определенно мужское божество, в результате чего андрогинность Христа и особое положение и почтение, оказываемое Божьей матери, не имеют реального эквивалента.

26 С этим заявлением, которое может поразить читателя как эксцентрическое, мы приходим к одной из центральных аксиом алхимии, высказанной Марией Пророчицей (См. пар. 209 ниже. Прим.ред.): "Одно становится двумя, а два -тремя, и [благодаря] третьему одно - четвертое". Как читатель уже видел по названию, эта книга посвящена психологическому значению алхимии и, таким образом, проблеме, которая с незначительными исключениями вызывает далеко ведущий научный поиск. Еще недавно науку интересовала лишь роль, которую алхимия играла в истории химии, ее роль в истории философии и религии затрагивалась очень мало. Важность алхимии в историческом развитии химии очевидна, но ее культурное значение еще так мало известно, что невозможно сказать в нескольких словах, в чем оно состоит. В этом введении, однако, я пытаюсь подчеркнуть религиозные и психологические проблемы, близкие к теме алхимии. Дело в том, что алхимия скорее подобна подводному течению в христианстве, властвующему на поверхности. Для этой поверхности она то же самое, что сон для сознания, и как сон компенсирует конфликты разума, так и алхимия пытается заполнить брешь, образованную христианским напряжением противоположностей. Может быть, самым содержательным выражением этого является аксиома Марии Пророчицы, цитированная выше, проходящая как лейтмотив через весь период существования алхимии, который простирается более чем на семнадцать столетий. В этом афоризме четные числа, которые означают женский принцип, землю, подземное и само зло, вставлены между нечетными числами христианской догмы. Они персонифицированы в serpens mercurii[28], драконе, который сам себя порождает и уничтожает и представляет prima materia. Эта фундаментальная идея алхимии возвращает к !!!![29] (Tehom)[30] , к Тиамат[31] с ее сущностью дракона и, следовательно, к первобытному матриархальному миру, который согласно богоборческому мифу о Мардуке,[32] был порожден волевым аспектом отца.

Исторический сдвиг в мировом сознании в сторону мужского компенсируется в первую очередь хтонической женственностью бессознательного. Действительно, некоторые дохристианские религии дифференцировали мужской принцип в форме диады "Отец-Сын", что должно было иметь крайне важное значение для христианства. Если бы бессознательное было просто дополнительным, этот сдвиг сознания сопровождался бы акцентированием на Матери и Дочери, для чего под рукой лежал необходимый материал в мифе о Деметре и Персефоне. Но, как показывает алхимия, бессознательное выбрало скорее тип "Кибела -Аттис" в форме prima materia и filius macrocosmi[33] доказывая этим, что оно не дополнительно, а компенсаторно. Это показывает, что бессознательное совершает акт не просто противоположный сознанию, но изменяет его в манере оппонента или партнера. Тип Сына не вызывает Дочь из глубины "хтонического" бессознательного как дополняющий образ - он вызывает другого Сына. Этот примечательный факт, по-видимому, связан с инкарнацией в нашу земную человеческую натуру чисто духовного Бога, совершенную Святым Духом, оплодотворившим чрево Пресвятой Девы. Так высшее, духовное, мужское вошло в низкое, земное, женское; и, соответственно, Мать, которая противостояла миру Отца, приспособила себя к мужскому принципу, и с помощью человеческого духа (алхимии или "философии") произвела Сына - не антитезу Христа, но его хтонического двойника, не божественного человека, а мифическое существо, единосущее с природой Праматери. И как задачей "высшего" Сына является спасение человека микрокосма, так функцией "нижнего" сына является salvator macrocosmi[34].

27 Такова вкратце драма, которая разыгралась во мраке алхимии. Очень важно отметить, что эти два сына никогда не были объединены, кроме как, возможно, в уме и внутреннем переживании немногих одаренных алхимиков. Нетрудно видеть "цель" этой драмы: в инкарнации это выглядит как если бы мужской принцип Отца-мира приближался к женскому принципу Матери-мира, с тем, чтобы последний побуждался, в свою очередь, приблизиться к Отцу-миру. Очевидно, что значение этого заключалось в попытке установить мост над пропастью, разделяющей два мира, как компенсацию открытого конфликта между ними.

28 Я надеюсь, читатель не будет обижен, если мое объяснение прозвучало как гностический миф. Мы оказались в таких психологических сферах, где, поистине, гнозис укоренен. Гнозис - это послание христианского символа, и компенсация, вызванная бессознательным, является гнозисом еще в большей степени. Миф есть первобытный язык, естественный для этих психических процессов, и никакие интеллектуальные формулировки не приближаются к богатству и выразительности мифологической образности. Эти процессы связаны с прообразами и наилучшим способом воспроизводятся образным языком.

29 Описанные процессы содержат все характерные черты психологической компенсации. Мы знаем, что маска бессознательного не является жесткой -оно отражает лицо, которое мы поворачиваем к нему. Враждебность сообщает ему устрашающие аспекты, дружелюбие смягчает его. Дело здесь не в простом оптическом отражении, а в автономном ответе, который обнаруживает самодостаточную природу того, что отвечает- Поэтому filius phllosophorum[35] как раз является не отраженным образом сына Божьего в неподходящий материал; напротив, это сын Тиамат отражает черты первобытного материнского образа. Хотя он и несомненный гермафродит, ему принадлежит мужское имя - знак того, что хтонический мир, низвергнутый духом и отождествляемый со злом, имеет тенденцию к компромиссу. Нет сомнения в том, что он является уступкой духовному и мужскому принципу, даже если он и несет в себе тяжесть земли и всю мифологическую природу первобытного зверства.

30 Этот ответ Матери-мира показывает, что пропасть между ней и Отцом-миром не является непреодолимой, поскольку бессознательное содержит зерна обоих. Сущность сознания состоит в способности к различению; оно должно, если будет осознавать вещи, разделять противоположности, и оно делает это contra naturam. В природе противоположности сходятся - les extremes se touchent[36] - и то же самое наличествует в бессознательном и, в частности, в архетипе единства, Самости. Здесь как в божестве, противоположности снимаются. Но как только бессознательное начинает проявлять себя, они расходятся врозь, как при Творении; потому что каждый акт пробуждающегося сознания является творческим, и именно из этого психологического переживания выведены все космогонические символы.

31 Алхимия возвышенно связана с зерном единства, скрытого в хаосе Тиамат и отражает божественное единение. Подобно этому, зерно единства в христианской алхимии имеет тринитарный характер, а в языческой алхимии - триадический. Согласно другим авторитетам, это соответствует единству четырех элементов и, следовательно, является квартерностью. Подавляющее большинство современных психологических данных говорит в пользу последнего. В большинстве наблюдаемых мною случаев число три было обусловлено дефектом сознания, выпадением низшей, так называемой подчиненной функции. Число три не является естественным выражением целостности, поскольку четверка представляет минимальное количество определителей в целостном суждении. Тем не менее следует подчеркнуть, что рядом с определенными склонностями алхимии (и бессознательного) к четверичности всегда существует колебание между тремя и четырьмя, т.е. может появляться как тройка, так и четверка. Даже в аксиоме Марии Пророчицы квартерность заглушается и перегоняется [в одно] . В алхимии имеется как три, так и четыре regimina или процедуры, как три, так и четыре цвета. Всегда существуют четыре элемента, но часто три из них группируются вместе при особой позиции четвертого - иногда земли, иногда огня. Mercurius[37] является, конечно quadratus, но он так же трехглавый змей или просто триединство. Эта неопределенность имеет двойственный характер - другими словами, центральные идеи троичны так же как и четверичны. Психолог не может не отметить тот факт, что подобная головоломка существует в психологии бессознательного: в наименьшей степени дифференцированная, или "подчиненная" функция так сильно смешивается с коллективным бессознательным, что при осознании ее всплывает архетип Самости, точно так же как то ev тетартоу,[38] сказала Мария Пророчица. Четверка означает женское, материнское, физическое; тройка - мужское, отцовское, духовное. Таким образом, неопределенность между тройкой и четверкой равноценна колебаниям между духовным и физическим -яркий пример того, что любая истина - всегда предпоследняя.

32 Свое введение я начал с человеческой целостности как цели, к которой, в конечном счете, ведет психотерапевтический процесс. Этот вопрос тесно связан с философскими или религиозными категориями, принятыми личностью. Даже если, как это часто бывает, пациент считает себя совершенно непредубежденным, самонадеянность, стоящая за его мыслями, образом жизни, моралью и языком, обусловлена исторически вплоть до последней детали, наличие которой он часто удерживает бессознательно из-за недостатка воспитания и самокритики. Анализ его ситуации рано или поздно приведет к выяснению духовного фона, выходящего далеко за пределы личностных детерминант, и это создает проблемы, суть которых я пытался пересказать на предыдущих страницах. Эта фаза процесса отмечена созданием символов единства, так называемых мандал, которые появляются или во снах, или в форме конкретных видений, часто как совершенно очевидная компенсация противоречий и конфликтов осознанной ситуации. Едва ли правильно говорить, что зияющий "разрыв"[39] в христианском мироустройстве ответственен за это, так как легко показать, что христианский символизм, в частности, занят врачеванием этой раны. Более верно считать открытый конфликт симптомом психической ситуации западного человека и сочувствовать его неспособности усвоить целый ряд христианских символов. Как врач, я не могу требовать от своих пациентов нечто подобного, мне также не хватает христианских средств милосердия. Следовательно, я сталкиваюсь с задачей выбрать единственный путь, открытый мне; архетипические образы - которые прямо соответствуют догматическим образам - должны быть перенесены в сознание. В то же время я должен, насколько это возможно без серьезных конфликтов, предоставить пациенту возможность самому решать, согласно его предположениям, его зрелости, воспитанию, происхождению и темпераменту. Поскольку я врач, моя задача состоит в том, чтобы помочь пациенту прийти в согласие с жизнью. Я не могу осмелиться судить его окончательные решения, потому что знаю из опыта, что всякое насилие - будь оно внушением, подсказкой или любым другим видом убеждения - в конечном счете оказывается лишь помехой тому, что должно быть связано только с его собственной Самостью, или любым другим названием, выбранным для объективности психе. Пациент должен быть один, чтобы найти то, что поддержит его, когда он не может поддержать себя сам. Только такой опыт может дать ему опору.

33 Я был бы только рад оставить эту нелегкую задачу теологу, если бы не оказывалось, что мои пациенты приходят ко мне как раз от него. Им следовало бы зацепиться за церковную общину, но они отлетают, как сухие листья с дерева, и теперь оказываются "подвешенными" на лечении. Что-то в них цепляется, часто с отчаянием, как если бы они, (или вещь, за которую они зацепились) могли бы упасть в пустоту в момент, когда они ослабят свой захват. Они ищут твердое основание, на котором можно стоять. Поскольку никакая внешняя поддержка не принесет им пользы, они должны отыскать ее в самих себе -по общему признанию, с рациональной точки зрения совершенно невероятная мысль, но вполне возможная с точки зрения бессознательного. Мы можем видеть это в архетипе "низкого происхождения Спасителя".

34 Путь к цели сначала кажется хаотическим и бесконечным и лишь постепенно появляются знаки того, что он ведет в нужном направлении. Этот путь не прям, а, скорее, цикличен. Более точное знание показывает, что он идет по спирали: мотивы сна всегда возвращаются после некоторых интервалов к определенным формам, чьи характеристики определены центром. И весь процесс вращается вокруг центральной точки, точнее, огибает центр, который может (при определенных обстоятельствах) появиться даже в первоначальных снах. Как проявление бессознательных процессов, сны вращаются вокруг центра, стремясь к нему, когда амплификации увеличиваются ясности и размахе. Из-за разнообразия символического материала сначала трудно усмотреть в этом какой-то порядок. Также трудно согласиться, что последовательность снов подчиняется определенному руководящему принципу. Как я уже говорил, процесс развития при пристальном наблюдении оказывается циклическим, спиралевидным. Можно провести параллель между такими спиралями и ростом растений: действительно, растительный мотив (дерево, цветок и т.п.) часто появляется в снах и фантазиях, а также спонтанно рисуется или изображается.[40] В алхимии дерево есть символ герметической философии.

35 Первое из двух предлагаемых исследований, которое составляет вторую часть книги, посвящено серии снов, содержащих многочисленные символы центра или цели. Развитие этих символов является почти равнозначным лечебному процессу. Центр или цель обозначают спасение в собственном смысле слова. Такая терминология оправдана самими снами, ибо они содержат много связей с религиозными феноменами, так что я использовал некоторые как основу для своей книги "Психология и религия". Мне представляется несомненным, что эти процессы связаны с архетипами, создающими религию. Какой бы религия не была, ее психические ингредиенты составляют такого рода бессознательные проявления. Люди пребывают слишком далеко от фундаметального вопроса о том, истинны утверждения веры или нет. Не говоря уже о невозможности доказать или опровергнуть истинность метафизического утверждения, само существование его есть самоочевидный факт, который не нуждается в доказательстве, и когда consensus gentium[41] объединяет их, истинность утверждения представляется доказанной. Единственной постижимой вещью являются психологические феномены, которые несоизмеримы с категориями объективной реальности или истины. Феномены не могут быть опровергнуты рациональной критикой, и в религиозной жизни мы имеем дело с феноменами и фактами, а не со спорными гипотезами.

36 В процессе лечения диалектическое обсуждение последовательно приводит к встрече пациента с его "тенью", той темной половиной психе, которую мы неизбежно освобождаем с помощью проекции: либо отягощая ближних - в широчайшем или в наиболее ограниченном смысле слова - всем, в чем виновны сами, либо возлагая наши грехи на божественного посредника с целью contritio или более мягкого attritio[42]. Мы знаем, конечно, что без греха нет раскаяния, а без раскаяния нет искупления, и что без первородного греха спасение мира могло бы никогда не придти; но мы старательно избегаем вопроса, не было ли у Бога специальной цели, когда он придал такую силу злу, а знать это очень важно. Человек часто чувствует влечение к этой мысли, когда, подобно психотерапевту, ему приходится иметь дело с людьми, которые сталкиваются со своей чернейшей тенью.[43] Во всяком случае, врач не может указать с выражением легкого морального превосходства на скрижали закона и сказать: "Ты не должен". Он обязан объективно исследовать вещи и взвесить возможности, потому что он знает, скорее не из религиозных упражнений и воспитания, а из инстинкта и опыта, что существует нечто подобное felix culpa[44]. Он знает, что кто-то может пройти не только мимо собственного счастья, но и мимо крайней виновности, без которой человек никогда не достигнет своей целостности. Целостность - это, в действительности, харизма, которой никто не может достичь ни искусством, ни хитростью; с ней можно только срастись и вытерпеть то, что ее появление может принести. К сожалению, люди не одинаковы, человечество состоит из индивидуумов , чья психическая структура соответствует разным этапам развития этой структуры на протяжении по меньшей мере последних десяти тысяч лет. Нет абсолютной истины, которая принесла бы спасение одному человеку, а проклятие другому. Все универсалии застревают на этой ужасной дилемме. Раньше я говорил о пробабилизме иезуитов: это лучшее, чем что-либо еще в огромной католической задаче церкви.[45] Даже благонамеренные люди боятся пробабилизма, но, столкнувшись лицом к лицу с реалиями жизни, многие находят, что их страх испаряется, или улыбка исчезает. Врач должен также взвешивать и размышлять не столько о направленности некой вещи за или против церкви, но и то, насколько она полезна для жизни и здоровья. На бумаге моральный кодекс выглядит ясным и достаточно чистым; но тот же документ, написанный на "живых скрижалях сердца" часто представляет собой жалкие лохмотья, особенно в устах тех, кто слишком громко кричит. Повсюду мы видим, что зло есть зло и что без колебаний надо его осуждать, но это не мешает злу быть самой проблематичной вещью в жизни человека, требующей глубочайшего размышления. Самого пристального внимания заслуживает вопрос: "Кто именно является исполнителем?" Потому что ответ на этот вопрос определяет ценность действия. Это правда, что общество придает большое значение прежде всего тому, что сделано, но в конце концов, благое дело дурных рук имеет тоже печальные последствия. Никто дальновидный не позволит себе обмануться благим делом дурного человека больше, чем неправильным поступком человека порядочного. Следовательно, психотерапевт должен фиксировать свое внимание не на том, что сделано, а на том, как оно сделано, потому что этим определяется весь характер исполнителя. Зло нуждается в том, чтобы над ним размышляли в той же степени, что и добро, потому что добро и зло - это идеальные продолжения и абстракции действий, и оба принадлежат к светотеням жизни. В конечном счете, нет добра, которое не могло бы породить зло и нет зла, которое не могло бы породить добро.

37 Столкновение с темной половиной личности или "тенью" происходит с ее собственного согласия во время любого достаточно умеренного лечения. Эта проблема так же важна, как проблема греха в церкви. Открытый конфликт неизбежен и болезнен. Меня часто спрашивали: "И что же вы делаете с этим?" Я ничего не делаю, нет ничего, что я мог бы делать, кроме как ждать с глубокой верой в Бога до тех пор, пока не появится из конфликта решение, рожденное при терпении и выдержке, и предназначенное - хотя я и не мог предвидеть его -для данного конкретного человека- Не то, чтобы я был пассивен или бездействовал в это время: я помогаю пациенту понять все те вещи, которые вырабатывает бессознательное во время конфликта. Читатель может поверить мне, что это неординарные вещи. Наоборот, они были самым значительным из того, что привлекало мое внимание. И пациент не бездействует: он должен поступать правильным образом, и делать это изо всех сил, чтобы предотвратить давление зла, становящегося в нем слишком сильным. Он нуждается в "оправдании работой", потому что "оправдание верой" может остаться пустым звуком, так же как и многие другие. Вера может быть заменой - при отсутствии опыта. В таких случаях, то, что нужно - это реальная работа. Христос поддерживал грешников и не осуждал их. Истинный последователь Христа сделает то же самое, поскольку, каждый должен делать другим то, что он хотел бы от других. Каждый должен проявить участие к грешнику, которым является и он сам. Христа не обвиняют в братании со злом, и мы не должны упрекать себя за то, что любить грешника, кем сами и являемся, означает вступить в союз с дьяволом. Любовь делает человека лучше, ненависть делает его хуже. Опасности в такой точке зрения столько же, сколько в подражании Христу; но фарисей внутри нас никогда не позволит себе быть замеченным в беседах с мытарями и блудницами. Я должен, конечно, подчеркнуть, что психологи не изобрела ни христианство, ни подражание Христу. Я желаю всем, чтобы они были освобождены церковью от бремени своих грехов. Но тот, кому она не может оказать эту услугу, должен склониться так же низко, как и Христос, чтобы вынести бремя своего Креста. Древние могли жить с греческой мудростью веков:"Ничего сверх меры, все благо лежит в правильной мере". Но какая пропасть еще отделяет нас от разума!

38 Кроме моральной трудности существует другая серьезная опасность, которая может вести к осложнениям, особенно для индивидуумов, склонных к патологии. Это тот факт, что содержимое личного бессознательного (т.е. Тень) сливается с архетипическим содержимым коллективного бессознательного и влечет последнее за собой, когда Тень входит в сознание. Это может оказать жуткое воздействие на сознание; оживление архетипов вызывает нежелательное влияние, даже - я сказал бы, в особенности - на самого хладнокровного рационалиста. Он боится, что суеверие завладеет им. Но суеверие в таких людях проявляется, в истинном смысле, только если они патологичны или если они не могут удержать себя в равновесии. Тогда это принимает форму боязни "сойти с ума" так как все то, что современный ум не может определить, он считает нездоровым. Следует отметить, что архетипическое содержание коллективного бессознательного часто может принимать во снах и фантазиях гротескные и страшные формы, так что даже самый невозмутимый рационалист не застрахован от потрясений ночными кошмарами и навязчивыми опасениями. Психологическое объяснение этих образов, которые нельзя обойти молчанием или слепо проигнорировать, логично ведет в глубины религиозной феноменологии. История религии в ее широком смысле (включая сюда мифологию, фольклор и первобытную психологию) - это сокровищница архетипических форм, из которой врач может извлечь полезные параллели и блистательные сравнения, чтобы объяснить и прояснить недоумение сознания. Необходимо приложить эти фантастические образы, так странно и страшно вырастающие перед ментальным взором, к некоторому контексту так, чтобы сделать их более понятными. Опыт показывает, что лучше всего это удается с помощью сравнительного мифологического материала.

39 Вторая часть этой книги содержит много подобных примеров. Читатель будет поражен многочисленными связями между индивидуальным символизмом сна и средневековой алхимией. Это не является, как можно было бы предположить, основным в указанной части книги, но представляет главное, что поразило меня лет десять назад, когда я начал знакомиться с идеями и символами алхимии.

40 Третья часть содержит введение в символизм алхимии применительно к христианству и гностицизму. Как простое введение оно, естественно, далеко от полного изложения этого темного и сложного предмета - действительно, большая часть его связано лишь с параллелью lapis[46] - Христос. Правда, эта параллель расширяется при сравнении целей opus alchymicum и центральных идей христианства, потому что и то, и другое имеет весьма важное значение для понимания и толкования образов, появляющиеся во снах, и оценки их психологического эффекта- Это очень существенно для психотерапевтической практики, потому что довольно часто интеллигентные и образованные пациенты, которые, находя возвращение к церкви невозможным, идут против архетипического материала и тем создают для врача проблемы, которые не может разрешить собственно психология личности. Простого знания психической структуры неврозов никоим образом не достаточно; потому что, раз уж процесс достиг области коллективного бессознательного, мы имеем дело со здоровым материалом, т.е. с универсальной основой индивидуальной души. Нашему пониманию этих глубочайших пластов психе помогают не только знание примитивной психологии и мифологии, но и определенная близость с историей современного сознания и этапов, ему предшествующих. С одной стороны, оно дитя церкви, с другой -науки, в началах которой скрыто многое, с чем церковь не способна согласиться - это, так сказать, пережитки античного духа и античного ощущения природы, которые не могут быть истреблены и косвенно находят убежище в натурфилософии средневековья. Так, spiritus metallorum и астрологические компоненты судьбы древних планетарных богов сохранились на многие христианские столетия.[47]

В то время как в церкви возрастающая дифференциация ритуала и догмы отчуждала сознание от его естественных корней в бессознательном, алхимия и астрология непрестанно занимались сохранением моста к природе, то есть к бессознательной душе. Астрология снова и снова возвращала сознание к познанию Heimarmene[48], то есть зависимости характера и судьбы от определенных моментов времени; а алхимия предоставляет многочисленные "ловушки" для проецирования тех архетипов, которые не могли плавно вписаться в христианский процесс- Верно, что алхимия всегда находилась на грани ереси и известные декреты не оставляют сомнения в том, как церковь относилась к ней,[49] но с другой стороны, она эффективно защищалась затемненностью своего символизма, который всегда можно было объяснить как невинную аллегорию. Для многих алхимиков аллегорический аспект, несомненно, играл главную роль, поскольку главная их задача состояла в анализе химических субстанций. Но всегда находились и те, немногие, для которых в лабораторных исследованиях основным являлись символы и их психические эффекты. Как показывают тексты, они были глубоко убеждены в этом, осуждая наивных производителей золота как лжецов и глупцов. Свою собственную позицию они провозглашали в заявлениях типа Aurum nostrum поп est aurum vulgi[50]. Хотя их труды над ретортами представлялись серьезной попыткой открыть секреты химических превращений, они были в то же время - и часто в ошеломляющей степени - отражением параллельных психических процессов, которые могли легко проецироваться в неизведанное строение вещества, поскольку этот процесс есть бессознательный феномен природы, подобно таинственному изменению субстанции. То, что выражает символизм алхимии, составляет описанную выше целую проблему развития личности, так называемый процесс индивидуации[51].

41 В то время, как главная опора церкви основывается на подражании Христу, алхимик, не понимая и отвергая это, легко становился одинокой жертвой скрытых проблем своих трудов, побуждений и бессознательных предположений собственного ума, поскольку, в отличие от христиан, он не имел ясной и безошибочной модели, на которую можно было бы положиться. Авторы, им изучаемые, знакомили его с символами, значение которых он понимал по-своему, но, в действительности, они возбуждали и стимулировали его бессознательное. Ироничные к самим себе, алхимики отчеканили фразу obscurum per obscurius. Но с этим методом объяснения темного еще более темным они лишь глубже погружались в тот самый процесс, с которым церковь боролась, чтобы спасти их. В то время, как догмы церкви предлагали аналогии алхимическому процессу, эти аналогии, в резком контрасте с алхимией, отделялись от мира природы из-за их связи с исторической фигурой Спасителя. Алхимические "четыре в одном" , философское золото, lapis angularis, aqua divina, превратились в церкви в четырехконечный крест, на котором Единородный [сын] пожертвовал собой однажды и вовеки. Алхимики шли против Церкви, предпочитая искать с помощью знания, а не веры, хотя, как и все люди средневековья, они считали себя добрыми христианами. В этом отношении Парацельс является классическим примером, но, в действительности, они были в том же положении, что и современный человек, который предпочитает непосредственный личный опыт вере в традиционные идеи и дает ему править собой. Догма не изобретена произвольно и не есть уникальное чудо, хотя она часто и описывается как чудесное, с очевидным намерением возвысить ее из естественного контекста. Центральные идеи христианства коренятся в гностической философии, которая, в соответствии с психологическими законами, просто должна была развиваться в то время, когда классические религии выходили из употребления. Это было обнаружено при восприятии символов, вынесенных бессознательным процессом индивидуации, который начинается всегда, если коллективные доминанты человеческой жизни приходят в упадок. Появляется множество людей, одержимых архетипами божественной природы, которые поднимаются на поверхность, чтобы сформировать новые доминанты. Это состояние одержимости проявляется в том, что одержимые идентифицируют себя с архетипическим содержанием бессознательного и, поскольку они не представляют, что навязанная им роль есть результат нового подражания (которое еще должно быть понято), они воспроизводят его конкретно в своих собственных жизнях, становясь таким образом пророками и реформаторами. Поскольку архетипическое содержание христианской драмы было способно дать удовлетворительное выражение встревоженному бессознательному многих людей, consensus omnium подняло эту драму до общеобязательной истины - конечно не актом решения, но иррациональным фактом одержимости, что гораздо эффективнее. Таким образом, Иисус стал охраняющим образом или амулетом против архетипических сил, которые угрожали овладеть всеми. Была провозглашена благая весть: "Это случилось, но это не случится с вами более, пока вы верите в Иисуса Христа, Сына Божьего!" Однако, это могло случиться и это может случаться с каждым, в ком распалась христианская доминанта. Поэтому всегда были люди, неудовлетворенные доминантами сознательной жизни. Они отправлялись скрытыми и явными путями к уничтожению или спасению -чтобы отыскать прямое соприкосновение с вечными корнями и, следуя соблазнам беспокойной бессознательной психе, очутиться в пустыне, где, подобно Иисусу, они выступают против сына тьмы, (----).[52] Поэтому один древний алхимик - а он был священником: - молился: "Horridas nostrae mentis purga tenebras, accende lumen sensibust" ("Очисти страшную тьму нашего ума, пролей свет на наше сознание!"). Автор этой сентенции должен был понимать опыт nigredo[53], первый этап работы, которая в алхимии ощущалась как "меланхолия"[54] и соответствует столкновению с Тенью в психотерапии.

42 Когда современная психология встречается с активными архетипами коллективного бессознательного, это представляется просто повторением феноменов, которые часто наблюдались в моменты великого религиозного кризиса, хотя это также могло встречаться у людей, для которых руководящие идеи утратили свое значение. Примером этого является descensus ad inferos[55] описанное в "Фаусте", который, сознательно или бессознательно, представляет opus alchymicum.

43 Проблема противоположностей, вызванных Тенью, играет большую -и, пожалуй, решающую -роль в алхимии, поскольку она ведет в крайней фазе работы к объединению противоположностей в архетипическую форму hierosgamos или "химической свадьбы". Здесь крайние противоположности, мужское и женское (как в китайском Ян и Инь) сливаются в единство, очищенное от всякого противостояния, и потому неразрушимое. Предпосылка для этого, конечно, состоит в том, что artifex не должен идентифицировать себя с образами своего деяния, но должен удерживать их в их объективном обезличенном состоянии. Пока алхимик работал в своей лаборатории, он был, говоря психологически, в благоприятном положении, потому что не имел удобного случая идентифицировать себя с появляющимися архетипами, так как они все немедленно проецировались в химические субстанции. Недостатком этой ситуации было то, что алхимик был вынужден представлять нетленную субстанцию как химический продукт - занятие невозможное, которое привело к падению алхимии, ее место в лаборатории было занято химией. Но психическая часть работы не пропала. Она увлекла новых интерпретаторов, как мы видим на примере "Фауста" и той замечательной связи, которая существует между нашей современной психологией бессознательного и алхимическим символизмом.

Рис.3 Символ алхимического делания. Hermaphroditisches Sonn- und Mondskind (1752)

Рис.4. Представление символического процесса, который начинается в хаосе и заканчивается рождением феникса. Титульная страница, Beroalde de Verville, Le Tableau des riches inventions или Le Songe de Poliphile (1600)

Рис 267. Prima materia в виде дракона, оплодотворяемого Святым Духом (avis Hermetis) - “Hermes Bird”, Theatr.chem. Britan. (1652)

Этот набросок, написанный на английском языке, обнаружен среди бумаг Юнга после его смерти в 1961 г.

"Hanging on". Ср. с 12 арканом Таро ("Повешенный"), символом в герметической традиции, один из смыслов которого нисхождение Духа в материю, другой обретение мудрости, просветления, самости через жертву, смерть (например, ритуальную). В психотерапии соответствует фиксации. Прим. перев.

Искусство требует всего человека (лат). Прим. перев.

Человек целостный, (лат.) Прим. перев.

Длиннейшая дорога (лат). Прим. перев.

Обвитый двумя змеями жезл Меркурия. Прим- перев.

Неудивительно, что протестантский теолог, пишущий об искусстве красноречия, имел смелость потребовать целостности от проповедника с этической точки зрения. Он обосновывает свои аргументы, обращаясь к моей психологии. См. Handler, Die Predigt.

Подражание Христу (лат). Прим. перев.

С Божьего позволения (лат). Прим. пeрев.

Судья мира (лат.) Прим. пер.

Перевод немецкого слова Seele (обычно переводится как душа) и Psyche (обычно переводится как психика) представляет почти непреодолимые трудности из-за отсутствия единственного русского эквивалента, а также потому, что они являются синонимами, как и два слова "психика" и "душа". Поэтому требуется некоторое пояснение.

Применяемое в переводе "Психе" — для которой Юнг использует или Psyche или Seele — используется в значении, относящемся к целостности всех психических процессов (Юнг, Психологические типы, Опр. 15, 47а) и характеризует совокупность психических процессов, особенно их динамических аспектов; то есть это некое всеобъемлющее определение. "Душа", с другой стороны, как принято в аналитической психологии, более ограничена по значению и обозначает "функциональный комплекс" или часть личности и никогда не относится к психе в целом. Часто она прилагается к "anima" и "animus", например, в такой связи она используется в сложном слове "Seelenbild" (англ. - Soul-image). Эта концепция души более узка, чем христианская, с которой читатель, по всей видимости, должен быть более знаком. В христианском контексте "Душа" означает "трансцендентную энергию человека" и "духовную часть человека, рассматриваемую в моральном аспекте или в отношении к Богу". Поэтому термин "душа" будет использоваться не в методологическом смысле (т.е. не означает "animus" или "anima") и не будет соотноситься с трансцендентальной концепцией, а будет относиться к психическим (феноменологическим) фактам высоко религиозного характера. Мы будем придерживаться этого, исключая случаи, когда контекст ясно показывает, что термин используется в христианском или неоплатоническом смысле. Слово психика будет употребляться в смысле сущностной связи с физиологическими процессами. (Прим. пер.)

Термин "Только" (нем. nicht als. анг. nothing but), Юнг часто использует в тех случаях, когда объясняет неизвестное через хорошо знакомые и простые вещи — по аналогии с тем, как это делает У.Джеймс в своей книге "Pragmatism", с. 16: "То, что выше, объясняется тем, что ниже, и толкуется всегда как случай "только" - иногда чего-то совершенно "низшего сорта".

Догма о том, что человек создан по образу и подобию Божию, весома на шкале любой оценки человека, не говоря уже об инкарнации.

Тот факт, что дьявол тоже может владеть душой, ничуть не уменьшает ее значения.

Психологически для Бога совершенно немыслимо быть просто "полностью другим", потому что "полностью другой" никогда не смог бы быть одной из глубочайших скрытых тайн души, — которая именно и есть Бог, т.е. утверждения, которые имеют психологические обоснования относительно Богообраза, суть либо парадоксы, либо антиномии.

Великая тайна (лат.) Прим. перев.

Tertullian, Apologeticus, XVII: "Anima naturaliter Christiana" - Душа по природе своей христианка (лат.).

Естественно религиозна (лат). Прим.. перев.

Поскольку здесь говорится о человеческих усилиях, я оставляю в стороне акт благоволения, который лежит за пределами человеческой воли.

Жених и невеста (лат) термины, используемые как в христианстве, так и в алхимии. Прим. ред.

Противоречия в определении (лат). Прим. перев.

Tertullian, De came Christi, 5 (Migne, P.L., vol.2, col.751).

Selbst (нем.), self (анг.) Прим.. перев.

Смысл существования (фр). Прим. перев.

Нелепость тайны (лат). Прим. перев.

От латинского probabilis вероятный, то есть нравственная относительность, Прим. ред.

Zockler ("Probabilismus", p.67) объясняет этот термин так. "Пробабилизм" — это наименование такого образа мышления, который отвечает на научные вопросы с большей или меньшей степенью вероятности. Моральный пробабилизм, который мы будем рассматривать, заключается в принципе, гласящем, что акты этического самоопределения должны управляться не сознанием, а в соответствии с тем, что является вероятно правильным, т.е. согласно тому, что рекомендовано представительными или учеными авторитетами". Иезуит пробабилист Эскобар (умер в 1669г.) высказывал мнение, что если кающийся грешник признает пробабильное мнение мотивом своих действий, то отец-исповедник обязан отпустить ему грехи, даже если он этого мнения не придерживается. Эскобар опросил множество авторитетных иезуитов по вопросу о том, как часто на протяжении своей жизни они давали обет любви к Богу. Согласно одному мнению, достаточно возлюбить Бога один раз перед смертью; другие считали, что это надо делать один раз в год или раз в три-четыре года. Сам он пришел к заключению, что достаточно полюбить Бога однажды при первом пробуждении разума, затем каждые пять лет и, наконец, в час смерти. По его мнению, множество различных моральных доктрин сформировали одно из главных доказательств в пользу доброго провидения Божьего, "потому что они делают ношу Христа такой легкой" (Zockler, p.68 ср. также Harnack, History of Dogma, VII, ее. 101).

Змей Меркурия (лат.) имеется в виду Уроборос, один из центральных символов алхимии, бесконечность и цикличность творения. Прим.. ред.

Тьма, хаос (иврит). Прим.. перев.

Бытие 1:2.

Морс в аккадской мифологии персонификация первозданной стихии, воплощение мирового хаоса. Убита Мардуком, который рассеял тело Тиамат на две части Небо и Землю. Изображалась в виде чудовищного дракона. Прим. ред.

Читатель найдет подборку таких мифических мотивов в книге Lang, Hat ein Gott die Welt erschaffen. К сожалению, филологический критицизм исключил очень многое из этой книги, интересной хотя бы своей гностической тенденцией.

Сын макрокосма (лат). Прим. пер.

Спаситель макрокосма (лат). Прим. пер.

Сын философов (лат), т.е. Меркурий. Прим.. перев.

Крайности сходятся (фр.). Прим. перев.

В алхимических писаниях слово "Меркурий" имеет широкий ряд значений, обозначающих не только химический элемент ртуть или живое серебро (Hg), но и бога Гермеса (Меркурия), планету Меркурий, а также и прежде всего тайну "трансформирующей субстанции", которая в то же время есть "дух", пребывающий во всех живых созданиях. Эти различные обозначения становятся ясными в ходе чтения книги. Было бы неправильно использовать русское "Ртуть" или "ртуть", потому что имеется много случаев, когда нельзя употребить ни одно из этих слов. В связи с этим сохраняется латинское "Mercurius", как в немецком тексте, и используется личное имя (поскольку "Mercurius" персонифицирован); а термин "живое серебро" применяется лишь там, где он обозначает химический элемент (Hg). В последнем случае мы будем использовать также слово "ртуть". Прим. перев. с учетом прим. Юнга для англ. издания.

Единое четвертное (греч.). Прим. перев.

Przywara, Deus semper maior, I, стр. 71.

См. иллюстрации в Jung, "Concerning Mandala Symbolism".

Согласие [всех] народов (лат). Прим. перев.

Coniritio —это "совершенное" раскаяние; attritio —"несовершенное" раскаяние (contritio imper(ecta), к которому относится contritio naturalis. Первое относится к греху как к противоположности высшего блага, последнее порицает его не только из-за слабой и отвратительной природы, но также из страха наказания.

Религиозная терминология приходит естественным образом, как единственно адекватная, когда мы встречаемся с трагической судьбой, которая является неизбежным спутником целостности. "Моя судьба" (рок) означает демоническую волю, потому что судьба — воля, не совпадающая необходимым образом с моей собственной (волей эго). Когда она противостоит эго, трудно не чувствовать действительную "силу" в ней, божественную или адскую. Человек, который покоряется своей судьбе, называет ее волей Бога; человек, ведущий безнадежную изнурительную борьбу с ней, более склонен видеть в ней дьявола. В любом случае такая терминология встречает всеобщее понимание.

Счастливая вина (лат). О грехопадении Адама и Евы. Прим. перев.

Имеется в виду стремление Церкви сделать всех людей католиками. Прим. перев.

Камень (лат.). У Юнга камень (философский) символ архетипа Самости. Прим. перед.

Парацельс еще говорит о "богах", царствующих в mysterium magnum (Philosophia ad Athenienses, p.403), тоже содержит и трактат Abraham Eleazar, Uraltes chymlsches Werk на который Парацельс оказал очень сильное влияние.

Неотвратимая судьба (греч.) Прим. перев.

См. Sanchez, Opus morale, Decalog. 2, п. 49,51 и Pignatelli, Consultaiion.es canonicae, canon IX.

Наше золото - не золото черни (лат.) Прим. перев.

Выделено редактором.

Подражательный дух. (греч.). Прим.. перев.

Чернота (лат.), название одной из стадий алхимического делания,

подробнее см. в III части. Прим. пер. "' От melanos - черный и chote желчь - черная желчь. Прим. перев.

Сошествие в ад (лат.). Прим. перев.

Следует подчеркнуть, что это образование не было историческим, филологическим, археологическим или этнографическим. Любое отношение к материалу, исходящему из этих областей, бессознательно влияет на сновидца.

"Мандала" (санскрит) означат "круг", а также "магический круг". Ее символ представляет собой — если рассматривать основные формы — концентрически расположенные фигуры с круглым или квадратным изображением в центре и радиальными или сферическими добавлениями.

По этому поводу см. Юнг, "Основные положения аналитической психологии", и Wolff, "Einfuhrung in die Grundlagen der komplexen Psychologie", pp. 34 ff.

Я опускаю анализ слов "дополнительный" и "компенсаторный", так как это увело бы нас в сторону.

Море — удобное место для рождения видений (т.е. вторжений бессознательного содержания). Также, великое видение орла у III Ездры 11:1 поднимающегося из моря, и видение "Мужа" - ????????; - в 13:3, 25 и 51 выходящего из "середины моря". Ср. тоже 13:52 "Как не можешь ты исследовать и познать того, что во глубине моря, так никто не может на земле видеть Сына Моего..."

Твердая земля (лат.) Прим.. пер.

Речь идет об энергетической метафоре психики, ее структуре и функции. Предложенная впервые в работах П.Жане, эта метафора, благодаря работам З.Фрейда и других психоаналитиков, стала широко популярной в психологии личности. Прим.. ред.

Жертвоприношение разума (лат.) Прим.. пер.

NEKU'IO — от ????? (труп) — название одиннадцатой книги "Одиссеи" — это жертвоприношение мертвому, чтобы вызвать его из Аида. Nekyia, следовательно, это удобное обозначение для "сошествия в Аид", удаления в страну мертвых: в этом смысле оно использовано Дитрихом в его комментариях к Кодексу Ахмима, который содержит апокалиптический фрагмент из Евангелия от Петра (Nekyia: Beitrage zur Erklarung der neuentdeckten Petrus apokalypse). Типичными примерами являются "Божественная комедия", классическая Вальпургиева ночь в "Фаусте", апокрифические легенды о сошествии Христа в ад и т.п.

См. французское издание Hypnerotomachia, именуемое Le Tableau des riches Inventions ou Songe de Poliphile (1600). Пер. Beroalde de Verville (см. рис. 4). [Оригинал издан в Италии в 1499 г.]

Детали см. в Юнг, Парацельс как духовное явление, пар. 179, 214.

Knuchel, Die Umwandlung in Kult, Magie und Rechtsbrauch.

Участок земли, часто роща, находящийся отдельно и посвященный богу.

О концепции anima см. Юнг, Отношение между Я и бессознательным, пар. 296 слл.

Зосима жил около 300 г. н.э. См. Reitzenstein, Poimandres, pp. 9ff.; Berthelot, Collection des anciens alchimistes grecs, 111,1,2

Мотив лестницы присутствует в снах 12 и 13 (пар. 78,82). Ср. также лестницу Иакова (рис. 14).

De errore profanarum religionum: "Animo descensus per orbem solis tribui-tur". — Сказано [язычниками] что душа нисходит сквозь круг солнца.

"Золотой осел".

Ruska, Turba.

Стадия духовной трансформации, аналогичная "просветлению". Прим. ред. - A.M.

Просветление (лат.) Прим. пер.

См. "Коллективное бессознательное" в Юнг К.Г., "Психологические типы", пар.692.

Прямой источник христианской символики Агнца следует искать в видениях Книги Еноха 89: lOff. (Charles, Apocrypha and Pseudepigrapha, II, p.252). Книга Еноха была написана в начале 1 века до н.э.

В видении Еноха правитель и принц сначала появляется как овца или баран: Книга Еноха 89:48 (Charles, II, р.254).

Bertelot, Collection des anciens alchimistes grecs, III, 1,2 Ср. также Jung "The Visions of Zosimos".

Budge в Gods of the Egyptians, I, p.87 использует это выражение.

Etudes de mythologie, II, p. 245

Ср. забавный диалог между алхимиком и Меркурием в Sendivogius, "Dialogus", Theatr chem., IV.

Goethe, Dichtung und Wahrheit.

Оскорбление величества, государственная измена, политическое преступление, недостаточно уважительное отношение (фр.) Прим. пер.

Приятель (лат.) Прим пер.

Напечатано в Geheime Figuren der Rosenkreuzer.

Problems of Mysticism and Its Symbolism.

О воде как источнике среди других см. Египетскую космогонию.

Wirth, Aus orientalischen Chronikeh, p. 199.

Источник запечатанный. "Песнь песней". 4,12.

Это в действительности нормальный жизненный процесс, но он обычнр осуществляется совершенно бессознательно. Анима -это архетип, который присутствует всегда (ср. Юнг К.Г. "Психологические типы", пар. 15,16 и "Отношения между Я и бессознательным", пар.296) Мать — это носитель анима-образа, который в глазах сына дает ей очаровательные качества. Затем это через сестру и подобные фигуры переносится на возлюбленную.

Ср. сон 23 второй серии (пар. 212, а также 220).

Смысл "золотого цветка" средневековой алхимии (ср. рис.ЗО) см. Adolphus Senior, Azo\th. Золотой цветок пришел от греческого ??????????? (Berthelot, Alch. grecsj, III, XLIX, 19) и = ??????????? "золотой цветок". Магическое растение подобное гомеровскому ц.юХ.и, которое часто упоминается алхимиками. Золо!той цветок — благороднейшая и чистейшая эссенция золота. Это имя иногда дают пириту, (ср. Lippmann, Entstehung und Ausbreitung der Alchemie, 1, p.70). Сила aqua permanens, называется так же flos, "цветок" (Turba, ed. Ruska, p. 214,20). Flos используется поздними алхимиками, чтобы выразить мистическую преображающую субстанцию. (Ср. "flos citri-nus" в Aurora consurgens; "flos aeris aureus" в Consil. coniug., j4rs chemica, p. 167; "flos est aqua nummosa [Mercurius]" в "Allegoriae sapientum" p. 81; "flos operis est lapis" в Mylius. Philosophia reformata, p. 30)

Вторая часть алхимии о философском камне, надлежащим образом изготовленном... с представлением изображений совершенной вещи (лат.) Прим. перев,

Репринт в Artls auriferae, II, pp 204ff (1593) и Bibliotheca chemica curiosa, II, pp 87ff (1702). Мои цитаты берутся обычно из версии 1593 г.

Как сказано в Rosarium: "Aurum nostrum non est aurum vulgi". Art. aurif., II, p.22O

"Quia lapis noster scilicet argentum vivum occidentale, quod praetulit se auro et vicit illud, est illud quod occidit et vivere facit" - Ibid., p.223.

"Intelligite, filii sapientum, guod hie lapis preciosissimus clamat,... et lumen meum omne lurriem superat ac mea bona omnibus bonis sunt sublimiora... Ego gigno lumen, tenebrae autem naturae meae sunt..." "Ibid., p.239 относительно цитат из Гермеса в Rosarium см. ниже, пар. 140 п.17.

"Epistola ad Hermannum", Theatr, chem., V,p.899.

Неприятный, тусклый (лат.) Прим. перев.

Это не означает, что самость создается, так сказать, только в ходе жизни; это скорее можно сказать о становлении сознания. Самость существует с самого начала, но она скрыта, то есть бессознательна. См. мои последующие объяснения.

Foucart, Les Mysteres d'Eleusis.

[История, II, 58-60, пер. Г.А.Стратановского].

См. Психологические типы, опр.67

Ср. Flescher, Hermes Trismegistus, p.6; так же сферическая форма платоновского Первочеловека и ???????; Эмпедокла. В "Тимее" алхимическая ат'та mundi, подобно "душе субстанций" сферичная, а так же золотая (ср. рис. 209). (См. Maier, De circulo physico, pp. 1 If.) О связи между rotundum и черепом или головой см. Юнг, Символ превращения в Мессе, пар.239 ел., с.281.

Ср. аргумент св. Августина, что Бог не есть это солнце, но он тот, кто создал солнце (In Joannis Evang., Tract., XXXIV, 2) и свидетельство Евсевия, который действительно описал "христианское" солнцепоклонничество (Соп-stantini oratio ad Sanctorum Coelum, VI; Migne, P.G., vol.20, cols. 1245-50).

Beroalde de Verville в своем введении ["Recueil Steganographique"] к французскому переводу (1600 г.) Hypnerotomachia четко поддерживает эту точку зрения.

"Он сказал [это] сам". Фраза первоначально приписывалась Пифагору.

Снижение ментального уровня (фр.) Прим. перев.

Ср. "Liber Platonis quartorum". Theatr. chem., V,pp 149ff, 174. Этот трактат имеет большое значение для истории алхимии. Он известен на латыни и арабском языке, но латинская версия, к сожалению, очень повреждена. Оригинал, вероятно, написан в 10-м веке. Ср. Steinschneider, Die europaischen Ubersetzungen aus dem Arabischen.

См. Парацельс как духовное явление, пар.214.

Я писал это весной 1935 года.

Бог из машины (лат.). В античном театре неожиданное появление с помощью театрального механизма на сцене бога приводило к развязке конфликта. Прим.. ред.

Вальпургиева ночь (нем.) Прим. перев.

Об этих концепциях см. Юнг, "Отношения между Я и бесознательным".

Ср. Wilhelm and Jung, Secret of the Golden Flower, и Zimmer, Myths and Symbols in Indian Art and Civilization.

Учитель (сане.). Прим. пер.

Avalon, The Serpent Power. VII.

Эликсир жизни или бессмертия (греч.). Прим. пер.

Cp. Reitzenstein, Die hellenistischen Mysterienreligionen.

Кавычки показывают, что я ничего особенного не вкладываю в термин "метафизический"; я пользуюсь им фигуративно, в психологическом смысле, чтобы характеризовать сделанные снами собственные заявления.

Юнг обыгрывает известную фразу из Евангелия от Иоанна 1, 46. На которую Филипп отвечает:"Пойди и посмотри". Прим. пер.

Как сказал Мейстер Экхарт, "оно не снаружи, а внутри: полностью внутри нас". Trans. Evans., p.8.

[Так как пять мандалообразных снов и видений, перечисленных в пар. 127, необходимым образом фигурируют в этой новой серии (хотя они и составляют часть первой серии снов), автор начинает нумерацию заново, чтобы она была единой для серии мандалы. Прим. изд.]

Поскольку сон, в основном, намекает на меня и не называет меня, бессознательное, очевидно, не стремится выделить мою персональную роль.

См. Юнг, Психологические типы. Гл. X, 3 ч. XI

Deussen, Allgemeine Geschichie der Philosophie, I.

Baynes, A Coptic Gnostic treatise, p. 89

Будда, Шива и т.д. в лотосе (рис.52); Христос в розе, в лоне Марии (подробные материалы по этой теме в Salzer, Die Sinnbilder und Beiworte Mariens); семенная коробочка бриллиантового тела в золотом цветке. См. хождение вокруг площади во сне 16. пар. 164.

Baynes. Л Coptic Gnostic Treatise, стр.58. См. мандала-Ваджра (рис.43), где Большая дордже в центре окружена двенадцатью меньшими дордже подобно одной Монаде с "двенадцатью Монадами, венчающими ее голову". Более того, есть дордже в каждом из четырех ворот.

Baynes. стр.94.

Там же, стр.70. Подобно тетраморфу, коню Церкви (рис. 53) [тетраморф является иллюстрацией четверицы принципа, в христианстве — четыре евангелиста. Прим.перед.]

Irenaeus, Adversus haereses. Ill, xi, и Клемент из Александрии, Stromata, V.vi.

Art. aurif., II, pp. 239 f. Цитата Гермеса из четвертой главы "Tractatus aureus" (Ars chemica, pp. 23 f., или Bibl. chem., I, pp. 427 f.).

"Ego gigno lumen, tenebrae autern naturae meae sunt... me igitur et filio meo conjuncto, nihil melius ac venerabilius in mundo fieri potest". Изречения Гермеса, процитированные анонимным автором Rosarium, содержат намеренные изменения, которые имеют большую значимость, чем просто неверное прочтение. Это аутентичные переоформления, которым он придает убедительность, приписав их Гермесу. Я сравнил три печатных изданияTractatus aureus, 1566, 1610 и 1702 и обнаружил, что все они согласуются друг с другом. Цитата из Rosarium идет так же, как и в "Tractatus aureus": "Jam Venus ait: Ego genero lumen, nee tenebrae meae naturae sunt... me igitur et fratri meo iunctis nihil melius ac venerabilius". (Венера говорит: "Я порождаю свет, а тьма мне не свойственна... поэтому нет ничего лучше или более достойного благословения, чем соединение мое с братом моим).

Baynes, стр. 87.

См. Mylius, Philosophia reformata, стр.19.

Гомерова цепь в алхимии — это группа великих мудрецов, начинающаяся с Гермеса Трисмегиста, которые соединяют землю с небесами. В то же время это цепь веществ и различных химических состояний, которые появляются в ходе алхимических процессов. Ср. Aurea catena Homed.

Юнг, "Парацельс как духовное явление", пар.209.

Мейстер Экхарт говорит: "Я пришел на землю не для того, чтобы принести мир, но меч; чтобы отсечь все, чтобы отделить тебя от брата, ребенка, матери и друга, которые в действительности твои враги". Воистинну, твои утешения — враги твои. Если твои глаза все видят, твои уши все слышат и твое сердце помнит все это, то этим ты разрушаешь свою душу". — Trans. Evans, I, пар. 12-13.

"Раб аллаха", наделенный знанием сокровенного, у которого Муса просит разрешения сопровождать его. Бессмертный Хадир считается наставником многих пророков: в т.ч. и Мухаммеда. Прим.. пер.

См. Jung. Concerning Rebirth, pp. 135ff.

Vollers, Chidher, стр.235.

Сура 18, 64 перевод И.Ю.Крачковского. Прим. пер.

Art. aurif., II стр.239 Эта цитата Гермеса из Tractatus aureus. Но в издании 1566 г. (Ars chemica) он говорит: "Largiri vis mini meum ut adiuvem te" (Ты хочешь дать мне мое даром, так я могу помочь тебе).

См. Сон 11, пар. 147. Прим. пер.

Цитата из Аристотеля в Rosarium Art. aurif., II, CTp.317..Elige tibi pro lapide, per quem reges venerantur in Diadematibus suis... quia ille est propinquus igni. (Выбери себе камень, перед которым короли со своей королевской властью благоговеют... потому что этот [камень] близок к огню).

См. трактат Комариоса, в котором Клеопатра объясняет значение воды (Berthelot, Collection des anciens alchimistes grecs, IV, xx).

Rosarium, Art. aurif., II стр.378: Lapis noster hie est ignis ex igne creatus et in ignem vertitur, et anima eius in igne moratur (Этот наш камень есть огонь, созданный из огня, и он превращается в огонь, его душа обитает в огне). Возможно, это основано на следующем: Item lapis noster, hoc est ignis ampulla, ex igne creatus est, et in eum vertitur (Подобно этому наш камень, то есть сосуд с огнем, создается из огня и опять превращается в него). — "Allegoriae sapientum", Bibl. chem. curiosa, I, p.468.

Aqua nostra также называется aqua permanens, что соответствует греческому ???? ?????: aqua permanens, ex qua quidem aqua lapis noster pretiosis-simus generatur — читаем мы в "Turba philosophorum", Art. aurif., I стр.14. "Lapis enim est haec ipsa permanens aqua et dum aqua est, lapis non est" (Т.к. камень является той же самой непрерывной водой; и пока он вода — он не камень). Там же, стр.16. Обыденность "воды" очень часто подчеркивается, как, например, там же, стр.30, "Quod quaerimus publice minimo pretio venditur, et si nosceretur, ne tantillum venderent mercatores" (To, что мы ищем, продается повсеместно по очень низкой цене, и если бы торговцы узнали истинную цену, то не продавали бы задешево).

Алхимики дают лишь неясные намеки об этом предмете. Например, цитата из Аристотеля в Rosarium (Art. aurif., II, стр.318): "Fili, accipere debes de pinguiori carne" (Сын, ты должен взять от плоти отца). И в "Tractatus aureus", гл. IV, мы читаем: "Homo a principio naturae generatur, cuius viscera carnea sunt" (Человек произошел от принципа Природы, чьи составные части телесны).

Краcная тинктура (лат.) Алхимический термин, синоним камня философов, конечный продукт Великого Делания. Прим. пер.

См "Парацельс как духовное явление", пар.185.

Von hylealischen Chaos, стр.204.

"...имею желание разрешиться и быть со Христом" (Нов. Зав., Фил. 1:23).

"Магнезия" алхимиков не имеет ничего общего с магнезией (MgO). У Кунрата (там же, р.161) это "materia coelestis et divina" [материя небесная и божественная (лат.) Прим. пер.], то есть "materia iapidis Philosophorum", тайное или трансформирующее вещество.

Там же, стр.203.

Там же, стр. 207.

Существует образное представление этой идеи у Майера, Scrutinium chy-micum: Emblema XXI. Но Майер интерпретирует ternarius иначе (см. рис.60). Он говорит (стр.63): "Similiter volunt Philosophi quadrangulum in trianguium ducendum esse, hoc est, in corpus, spiritum et anirnam, quae tria in trinis coloribus ante rubedinem praeviis apparent, utpote corpus seu terra in Saturni nigredine, spiritus in lunari albedine, tenquam aqua, anima sive aer in solari citrinitate. Turn triangulus perfectus erit, sed hie vicissim in circulum mutari debet, hoc est in rubedinem invariabilem". (Похоже, утверждают философы, что квадрат должен быть редуцирован в треугольник, то есть в тело, дух и душу. Эти трое появляются в трех цветах, которые предшествуют красноте: тело или земля в черноте Сатурна; дух в лунной белизне, как вода; и душа или воздух, в солнечно-желтом. Тогда треугольник будет совершенным, но в свою очередь он должен преобразоваться в круг, то есть в неизменную красоту). Здесь четвертое - это огонь и вечный огонь.

См. "город" или "замок" в комментариях к сну 10, пар.137 (См. рис.31.50,51). Алхимики одинаково понимают Rotu.nd.um, вырастающую из квадрата, в качестве oppidum (город). Смотри Aegidius de Vadis, "Dialogus inter naturam et filium Philosophiae", Theatr, chem., II стр.115

Цитату относят к Pseudo-Aristotle ("Tractatus Aristotelis", Theatr. chem., V, стр.88), но это не подтверждено.

В Tractatus aureus... cum Scholiis Dominici Gnosli (1610) стр.43 есть рисунок "тайного квадрата мудреца". В центре квадрата находится круг, окруженный лучами света. Scholium дает следующее толкование рисунка: "Divide lapidem tuum in quatuor elementa...et coniunge in unum et totum habebis magisterium" (Доведи твой камень до четырех элементов... и объедини их в один и ты будешь иметь всю власть.) — цитата из Псевдо-Аристотеля. Круг в центре называется "mediator, pacem faciens inter inimicos sive elementa imo hie solus efficit quadraturam circluli" (посредник, примиряющий врагов или [четыре] элемента, да и сам он имеет эффект квадратуры круга). - там же, стр. 44. Круговое обращение имеет свою параллель в "circulatio spirituum sive distillatio circularis, hoc est exterius intro, interius foras: item inferius et superius, simul in uno circulo conveniant, neque amplius cognosces, quid vel exterius, vel interius. inferius vel superius fuerit: sed omnia sint unum in uno circulo sive vase. Hoc enim vas est Pelecanus verus Philosophicus, nee alius est in toto mundo quaerendus". (...Обращение духа или циркулярная дистилляция (внешнего во внутреннее, внутреннего 'к внешнему) подобно нижнему и верхнему. И когда они встречаются вместе в круге, ты не можешь распознать, что было внутри, что снаружи, что вверху, что внизу, но все будет одним в круге или в сосуде. Поэтому сосуд - действительно философский Pelican, [один из основных символов алхимии и христианства Прим. пер.] и здесь ничего другого в мире нельзя придумать.) Этот процесс проиллюстрирован прилагаемым рисунком, маленький круг — это "внутреннее", а круг, разделенный на четыре части —"внешнее": четыре реки текут в и из внутреннего "океана". — Там же, стр.262.

Wilhelm and Jung. Secret of the Golden Flower (1962) стр.22.

Живое серебро (лат.) Прим. пер.

На немецком и английском дословно звучит как быстрое серебро. Прим. пер.

Изд. Preisendanz, Papyri Craecae Magicae, I, стр.195.

См. Bruchmann, Epitheta deorum.

Les Images des dieux, стр.403.

Budge, The Gods of the Egyptians., I, стр.21 и 404.

Обезьяна Бога (лат.) Прим. пер.

Самоудовлетворение (греч.) Прим. пер .

Преступление, заключающееся в оскорблении человеческой природы (лат.) Прим. пер.

Приятный, сердечный (нем.) Прим. пер.

Это было сделано в моей Психологии и религии", стр. 24.

Орфическая мозаика из Транизин (Eisler, Orpheus — the Fisher, стр.271). Мы можем принять эту надпись как шутку без оскорблений в адрес духа древних мистерий. (См. фрески на Villa del Misted в Помпее-Майури. La Villa dei Misted — где опьянение и экстаз не только тесно связаны, но действительно представляют собой одно и то же). Однако, поскольку инициации были связаны с излечением с давних времен, совет может быть предупреждением против утоления жажды водой, поскольку хорошо известно, что. в южных районах вода — источник дизентерии и тифа.

Eisler, Orpheus — the Fisher (Орфей — рыбак).

Это собственое мнение сновидца.

В ад (лат.) Прим. пер.

Сборники толкования священного писания в древней иудаистской богословской литературе. Прим. перев.

Хождение по кругу (лат.) Прим.. перев.

В сознании нет ничего, чего ранее не было в ощущении (лат.) Прим.. пер.

Псевдоним автора ("peaceable lover of truth" - мирный возлюбленный правды), который жил в Англии в начале 17 века.

Philalethes, Ripley Reviv'd, стр.100.

[CM.Mysterium Coniunctionis, стр. 288, пр. 116. Изд]

См. комментарий к сну 10, вторая серия, пар.141: "Ибо будучи прикован к рукам и груди своей матери, и к ее сущности, я заставляю свою сущность пребывать в единстве и покое". (Tractatus aureus, гл.IV).

Идея анимы, как я ее определяю, ни в коем случае не новшество, а архетип, который мы встречаем в самых разных местах. Она была известна в алхимии, как показывает следующий трактат (Tractatus aureus, в Bibl. chem. curlosa I, стр.417): "Quemadmodum in sole ambulantis corpus continuo sequitur umbra... sic hermaphroditus noster Adamicus, quamvis in forma masculi: appareat semper tamen in corpore occuitatam Evam sive foeminam suam secum circumfert". (Как тень постоянно следует за телом идущего под солнцем, так наш гермафродический Адам, хоть и появляется в виде мужчины, тем не менее, всегда несет с собой Еву или свою жену, спрятанную в собственном теле.)

"Tractatus aureus" Ars chemica, стр. 12: "Verum masculus est coelum foeminae et foernina terra masculi" (мужское есть небо женского, и женское есть земля мужского).

Adversus Judaeos, 13 (Migne, P.L., часть 2, стр.655).

Алхимия рассматривает этот синтез как одну из своих важнейших задач. Turba philosophorum (изд. Ruska, стр.26) говорит: "Coniungite ergo mascu-linum servi rubei filium suae odoriferae uxori et iuncti artem gignunt". (Соедини тогда сына красного раба с его сладко благоухающей женой и соединенные вместе они создадут Умение) Этот синтез противоположностей — часто представлялся как кровосмешение брата и сестры, эта версия, несомненно, восходит к "Visio Arislei" Art.aurif., I (см. рис. 167), где описано сожительство Фарбиция и Бейи, детей Rex marinus (см. там же, пар.434)

[Основывается на переводе Б.Пастернака (Фауст, часть вторая, С. соч. в 10 том. т. 2. М., Худ. лит. 1976), 305-307].

В квадратных скобках внесено изменение в перевод Б.Пастернака для того, чтобы приспособить его версию к комментариям Юнга. Для большей ясности следует отметить, что щит Хелоны - это панцирь черепахи, в которую Гермес обратил нимфу Хелону. Прим. пер.

Testudo (черепаха) - алхимическое прспособление, неглубокая чаша, которой накрывался кипящий на огне котел. См. Phenanus, Solis e puteo emergentis, стр.40.

Jung. Symbols of Transformation. Индекс s.v.

Art. aurif. часть II стр.220; цитата из Senior. Viriditas случайно называется azoth. что является одним из многочисленных синонимов для камня.

Согласно Berthelot (Origines de Ualchimie. стр.100), анонимный автор, названный Христианосом, был современником Стефана Александрийского и, следовательно, должен был жить приблизительно в начале 7-го века.

Berthelot. Alchimistes grecs, IV,v,6. Почти животный (крик) указывает на состояние экстаза.

Трактат (арабского происхождения?) приписывается ей под названием "Practica Mariae Prophetissae in artem alchemicam", Art. aurif. I, стр.319.

Panarium, XXVI. Относительно дальнейших возможных связей с Мариам и с Марией Магдалиной из Pistis Sophia см. Leisegang, Die Gnosis, стр.113 и Schmidt, Gnostische Schriften, стр.596 [О Panarium см. Aion, пар.314.]

Aros=Horos. (Berthelot, Alchimistes grecs, I, XIII) Может быть, ранней версией диалога Марии. Исиду и Марию было легко спутать.

"Matrimonifica gummi cum gumrni vero matrimonio". —Art. aurif. I, стр.320.

Arnaldus de Villanova ("Carmen" Theatr. chem., IV, стр.614) сформулировал квинтэссенцию трактата Марии очень точно в версии:

Существует значительно отличающаяся формулировка в Различение XIV "Allegoriae sapientum" (Theatr. chem., V, стр.86): "Unum et est duo, et duo et sunt tria, et tria et sunt quatuor, et quatuor et sunt tria, et tria et sunt duo: et duo et sunt unum" (один и один есть два; а два и один есть три; а три и один есть четыре; а четыре и один есть три; а три и один есть два; а два и один есть один). Это, очевидно, представляет учетверение (tetrameria) одного и синтез четырех в один.

В Sudhoff/Matthiessen, XII.

Folio VIII. The aqua mercurialis характеризуется как "светлая и чистая жидкость Бахуса". Царь и сын объединены в действии, так что в конце остается лишь обновленный Царь и пять его слуг. Senarius (шесть) играет скромную роль лишь в более поздней алхимии.

Ангелы после дьявольских козней с Фаустом несут "бессмертную часть" его к небесам. Она в оригинале называется Фаустовская энтелехия.

См. движение преобразующего вещества в Tabula smaragdina (De alche-mia, стр.363).

"Suo nobis descensu suavem ac salubrem dedicavit ascensum". Sermo IV de Ascensione Domini (Migne, P.L. 183, стр.312).

Picinelli, Mundus symbolicus, s.v. "rota".

Vom irdischen und himmlischen Mysterium, гл. V, часть 1.

Von dem dreyfachen Leben, гл. IX, 58.

De signatura rerum, гл. XIV, 15 (Bax, p. 179).

Там же, 16 (стр.179).

Там же.

Там же, IV, 28 (Вах, р.37).

См. Jung, The Psychology of the Child Archetype.

Bohme, De signatura rerum, гл. IV, 27 (Bax,p.37).

Bohme, Gesprach einer erleuchteien und unerleuchteten Seele, 11-24.

Тайна несправедливости (лат.) Прим.. пер.

Rosarium, Art. aurif., II, стр.214.

Там же, стр.213: "Nee intrat in eum [lapidem], quod non sit ortum ex eo, quoniam si aliquid extranei: apponatur, statim corrumpitur" (Ничто не проникает в него [камень], ничто не выходит из него, ибо если что-либо дополнительно будет добавлено, он тут же будет испорчен).

Petronius, Satyricon, пар.38: "Phantasia non homo" (Он — фантазия, а не человек).

Предписания для приготовления lapis (цитата из Гермеса в Rosarium, Art. aurif; II, р.317:" Fili, extrahe a radio suam umbram: accipe ergo quartam partem sui, hocest, unam partem de fermento et tres partes de corpore imperfecto". etc.) (Сын, извлеки из луча его тень; затем возьми четвертую часть этого, то есть одну часть фермента и три части несовершенного тела и т.д.), что касается umbra, см. там же, стр.233: "Fundamentum artis est so! et eius umbra") ("Основой искусства является солнце и его тень) (рис.81). Последняя цитата не буквальна, она передает лишь смысл "Tractatus aureus".

См. сон 58 пар.304. Алхимические коршун, орел и ворон практически синонимичны.

Эта цитата из Гермеса тоже произвольного прочтения. Пассаж буквально содержит следующее: "Ego sum albus nigri et rubeus albi et citrinus rubei et certe veridicus sum" (Я белый из черного и красный из белого, и желтый из красного, и я говорю саму правду). Таким образом, три значения выражены четырьмя цветами в противоположность формуле Хортулануса, которая связывает четыре сущности и три цвета с lapis. — De alchemia, стр.372.

Art. auris., II стр.207: "Lapis noster est ex quatuor elementis".

Там же, стр.208: "In auro sunt quatuor elementa in aequali proportione aptata".

Там же, стр. 317:" Recipe de simplicissimo et de rotundo corpore, et noli recipere de triangulo vel quadrangulo sed de rotundo: quia rotundum est propinquius simpliticitati quam triangulus. Notandum est ergo, quod corpus simplex nullum habens angulum, guia ipsun est primum et posterius in planetis, sicut Sol in stellis".

Цитата из Адемаруса (там же, стр.353): "[Lapis] nihilominus non funditur, nee ingreditur, пес permiscetur, sed vitrificatur" (Но [камень] не может быть ни расплавлен, ни проницаем, ни смешан, но создан твердым, как стекло).

Этому существуют интересные парапсихологические параллели, но я не могу здесь углубляться в них.

См. пар.245; 258 и мои комментарии к "Тайне Золотого Цветка", гл.1 часть 2, с. 122 в кн. Юнг "Йога и запад".

Valli, "Die Geheimsprache Dantes".

"Symbola Pythagore phylosophi" в Ficino, Auctores platonici, том X, III гласит: "Ab eo, quod nigram caudam habet abstine, terrestrium enim deorom est" (Береги свои руки от того, что имеет черный хвост, потому что он принадлежит богам земли).

Хотя тема этого обследования не позволяет полностью обсудить психологию снов, я должен сделать несколько разъяснительных замечаний. Нахождение вместе за одним столом означает взаимоотношения родственные или "скрепленные". Круглый стол показывает, что фигуры помещены вместе в целях целостности. Если фигура анимы (персонифицированное бессознательное) отделена от эго — сознания и, следовательно, бессознательна, это означает, что есть изолирующий слой личного бессознательного, внедренный между эго и анимой. Существование личного бессознательного доказывает, что часть собственной натуры, которая может быть осознанно, находится в бессознательном не по доброй воле. Это неадекватное или даже несуществующее сознание тени. Тень соответствует .негативной эго-личности и включает все те качества, которые мы находим болезненными или достойными сожаления. Тень и анима, будучи бессознательными, проникают друг в друга. Это состояние представляется в снах как "свадьба" или нечто в этом роде. Но если существование анимы (или тени) принято и понято, следует разделение этих фигур, как случилось у нашего сновидящего. Таким образом, тень признана принадлежащей, а анима не принадлежащей эго.

См. что было мной сказано об аниме в "Архетипы коллективного бессознательного", пар.53. В трактате Гермеса An die menschliche Seele она называется "Высочайшим интерпретатором и ближайшим хранителем (вечности)", что удачно характеризует ее функцию как посредника между сознанием и бессознательным.

Животных, растения и минералы, (лат.) - Прим. пер.

Rosarium, Art. aurif., II, стр.237.

Там же, стр. 238.

Матка в центре — жизнедающий сосуд (рис.87). Камень, как чаша святого Грааля, сам по себе созидательный сосуд, elixir vitae. Он окружен спиралью, символом непрямого приближения посредством circumambulatio.

Центр мандалы соответствует чашечке Индийского лотоса, месту рождения и нахождения богов. Он называется padma и имеет женское значение. В алхимии vas часто понимается как матка, где "дитя" зарождается. В Литании Лорето Мария названа три раза как "vas" ("vas spirituale", "'honorabile", и "insigne devotionis") и в средневековой поэзии она называется "цветком моря", который приютил Христа (см. сон 36). Чаша святого Грааля (рис.88) близко соотносится с сосудом Гермеса: Вольфрам фон Эшенбах называет камень из чаши св. Грааля "tapsit exillis". Арнольд из Виллановы (1312) называет lapis "lapis exilis", непреходящий камень (Rosarium, Art. aurif.. II стр.210), что может оказаться важным для интерпретации Вольфрамовых терминов.

Эмблема фаллического культа (бога Шивы у индусов). Прим. пер.

Синоним "золотого цветка".

B себе (нем.) Прим. пер.

Проекция определяет здесь спонтанное явление, а не определенную экстраполяцию чего-нибудь. Это не проявление воли.

Хвост павлина (лат.). Символизирует смешение всех цветов, а также идею целого. Прим. пер.

Перевод осуществлен по изданию A.E.Waitc. The Hermetic Musaeurn. Samuel Weiser. inc. York Beach, v.I]., p.167. Прим. пер.

См. "Парацельс как духовное явление" ее.229,237

"Искаженные" мандалы временами встречаются. Они состоят из всех форм, которые отличаются от круга, квадрата или обычного креста, а также из форм, которые основаны не на числе четыре, а на числах три или пять. Числа шесть и двенадцать — нечто вроде исключений. Двенадцать может основываться или на четырех или на трех. Двенадцать месяцев и двенадцать знаков зодиака являются определенными символическими кругами в повседневном применении. И шесть, аналогично, представляет собой широко .известный символ круга. Три предполагает доминирование идеи и воли (троица), а пять — физического человека (материализм).

Буквально: "К зерну [ ореха ]. Прим.. пер.

К.Г. Юнг "Психологические типы" пар.556сл.

"Ait autem ipse salvator: "Qui iuxta me est, iuxta ignem est, qui longe est a me. ionge est a regno" (Сам Спаситель говорит: "Тот, кто возле меня, тот возле огня. Тот, кто далек от меня, тот далек от царства). — Origen, Homiliae in Jeremiam, XX, 3 цитировано в James, Apocryphal New Testament, стр.35.

Книга Еноха 18. 13 и гл.21 (Charles, Apocrypha and Pseudepigrapha, II стр.200.201).

Дерево мудрости (лат.) Прим.. пер.

Более детальные комментарии к этому сну можно найти в кн. К.Г.Юнг, "Психология и религия", пар.59.

Детская игра (лат,) Прим.. пер.

Это видение более подробно рассмотрено в кн. К.Г. Юнг, "Психология и религия", пар 112.

См. Книга творения Сефер Иецира. пер. Н.А.Пфеферовича. - В кн. Пашос "Каббала", С-Пет., "Андреев и сыновья", 1992. с. 198, Прим. ред.-A.M.

Bishcoff. Die Elemente der Kabbalah. I, стр.63. Дальнейшие ассоциации с "32" на стр.175.

Agrippa. De incertitudine, II, гл.XV.

Franck, Die Kabbala, стр.137.

Knorr von Rosenroth, Kabbala denudata, I, стр.602.

Allendy, Le Symbolisme des nombres, стр.378.

Основное изображение в Фивах (Budge, Osiris and Egyptian Resurrection, I, стр.3); и The Book of the Dead (1899), Papyrus of Hunefer, часть 5. Иногда их трое с головами животных и один с человеческой головой, как в Папирусе Керашера (см. там же). В манускрипте 7 века (Gellone) евангелисты действительно несут головы животных, как и в некоторых других Романских памятниках.

Назван так Мелетом Сардинским, De baptismo, в Pitra, Analecta sacra, II, стр.5.

Паломничество к жизни человеческой, к душе и к Иисусу Христу (фр) Прим. пер

Идея соответствует сну 21 (пар.198), где большие сферы содержат множество меньших.

Пер. с фр. Ю.Стефанова. -Из книги К. Г. Юнг. Архетип и символ, стр. 177. Прим. ред.

Цвет, который озеленяет и утешает (фр.) Прим. пер.

См. мои замечания по инфляции, в кн. "Отношения между Я и бессознательным", пар.227.

См. мои комментарии к "Тайне Золотого Цветка", пар.31, см. также Concerning Mandala Symbolism.

Исправленное и дополненное издание: Symbols of Transformation.

В коридорах Базельского собора.

Изменяясь, воскресаю (лат.) Прим.. пер.

Это наблюдается, главным образом, у мужчин, но я не могу сказать, было ли это простой случайностью.

Чаще наблюдается у женщин. Но случается настолько редко, что сделать какие-либо дальнейшие выводы невозможно.

Я отметил здесь лишь немногие параллели.

Образ, который представляет себя в этом материале как цель, может также служить первоисточником, если рассматривать его с исторической точки зрения. В виде примера я бы привел концепцию рая в Ветхом Завете, и особенно создание Адама в Славянской книге Еноха. Charles, Apocrypha and Pseudepigrapha, II, 425; Forster, "Adams Erschaffung und Namenge-bung".

Если мы разделим четыреста снов на восемь групп по пятьдесят в каждой, мы придем к следующему результату:

Таким образом, определенное нарастание мотива мандалы имеет место в ходе всей серии.

"Naturalissimum et perfectissimum opus est generare tale quale ipsum est".

Пугающий пример такого вида "алхимии" можно найти в иллюстрированном труде Ceheime Figuren der Rosenkreuzer, относящейся к 16 — 17 столетиям. Так называемый Саксонский кодекс первой половины 18 века также дает отличное представление об этой изумляющей литературе (Hall, Codex Rosae Crucis).

Физика

Мистика

"Spiritual Development as Reflected in Alchemy and Related Discipines" ["Отражение развития духа в алхимии и смежных дисциплинах"— Прим. пер]

La tradizione ermetica

Это слово происходит от ios; (яд). Но так как в поздней алхимии оно обозначает красную тинктуру, я перевел iosis как "краснота".

Это очень показательно в писаниях Дорна, который яростно атакует четверку с позиций троичности, называя ее quadricornutus serpens (четырехрогой змеей). См. Юнг, "Психология и религия", абзац 103.

Осветление (лат.) -Прим. перед.

Краснота (лат.) - Прим. перев.

Юнг, "Парацельс как духовное явление", абзацы 165 ел. и 203 ел.

Rosarium, Art. aurif.. II, стр.264: aqua permanens суть "огненная форма истинной воды". Ripley, Opera omnia chemlca, стр.62: "Anima aerea est secretus ignis nostrae philosophiae, oleum nostrum, nostra aqua mystice" (Воздушная душа есть тайный огонь нашей философии, наше масло, наша волшебная вода). "Figurarum Aegyptiorum secretarum" (манускрипт в авторской коллекции), стр.6: "Вода философов суть огонь". Филалет, "Introitus apertus", Mus. herm., стр.653: "Est nempe in Aqua nostra requisitus... Ignis". (Т. к. в нашей воде огонь... ищется). Aurora I, список XI, притча VI: Сеньор возвестил: "И когда они желают выделить эту чудесную воду, которая есть огонь, то нагревают его своим огнем, который есть вода, которую они добывают в конце и скрывают из-за невежественных глупцов". Aurora II, Art. aurif., I, стр.212 (цитирование Сеньора): "Ignis noster est aqua" ("Огонь наш есть вода"). Там же, стр.227: "Philosophus autem per aquam, vulgus vero per ignem" (Философы заняты водой, простаки огнем).

Зосима, в Бертло, Alch. grecs, III, Hi, 2.

"Turba philosophorum", Art. aurif, I, стр. 14: "...aqua permanens, ex qua quidem aqua lapis noster preciosissimus generatur" (...постоянная вода, из которой водой нашей самый драгоценный камень порождается). "Consconiug." Ars. chem, стр.128: "Lapidem esse aquam fontis vivi" (Сей камень суть вода живительного источника).

Там же, стр. 66: "Vita uniuscuiusque rei... est vivum quod non moritur quamdiu mundus est, quia est caput mundi" и т. д. ([Вода суть] жизнь всего, она живая, ибо не умирает с начала мира, она есть голова [т.е. первопричина) мира).

Scites, Frictes, Feritis = Сократ (Turba [Изд. Ruska], стр.25).

Bonellus, Bulinus, Belinus = Аполлоний Тианский (Steinshneider and Berthe-lot, цит. по изд. Ruska, там же, стр.26).

Управление (лат.) - Прим.. перев.

Материя, вещество (греч.) Прим. перев.

Те. обычная ртуть, Прим перец.

Как отмечал Юнг. слово "наш" указывает на его "философскую" сущность См. "ДУХ Меркурии" стр 25. Прим. перев

В "Turbam philosophorum exercitationes", Art. aurif.,l, стр.167.

Например, "Unum in uno circulo sive vase" (Один в одном круге или сосуде). -Комментарии к герметическому "Tractatus aureus", Bibl.chem. curiosa, I, стр.442.

Поэтому он назывался "domus vitrea sphaeratilis sive circularis" (сферический или круглый стеклянный дом). — "Epistola ad Hermannum", Theatr. chem, V, стр.896. Vas есть "sphaera, quam cribrum vocamus" (сфера, которую мы называем сито). — "Alle oriae super librum Turbae", Art. aurif, I, стр.144. Эта идея появляется в ранней греческой алхимии, например, у Олимпиодора (Berthelot, Alch. grecs, II, iv, 44, II, 17-18). Vas есть (круглый прибор, фиал сферической формы).

"Vas spagiricum ad similitudinem vasis naturalis construendum. Videmus enim totum caelum et elementa similitudinem habere sphaerici corporis, in cuius centro viget ignis calor inferioris... necessarium igitur fuit nostrum ignem poni extra nostrum vas, et sub eius rotundi fundi centro, instar solis naturalis" (Спагирический сосуд должен быть построен по образу естественного. Мы видим, что все небо и элементы схожи со сферическим телом, в центре которого живет сердце нижнего огня... Посему было необходимо нагреть нашим огнем внешнюю сторону нашего сосуда, ниже центра его круглого основания, подобно естественному солнцу). — Dorn, "Physica Trismegisti", Theatr. chem, I, стр.430. "Vas est sicut opus Dei in vase germinis divi" (Сосуд уподобляется работе Бога в сосуде божественного зарождения). "Vas autem factum est rotundum ad imitationem superi[oris] et inferi[oris]" (Сосуд сделан круглым, иммитируя высшее и низшее). — "Liber Platonis Quartirum". Theatr chem. V. стр.148, 152. Поэтому (Poimandres, с. 141) Рейтценштейн в подтверждение уподобляет vas mirabile на голове ангела (в трактате "Isis to Horus" в Berthelot, Alch. qrecs., I, XIII, 1) xoxXot; SiaxosiSfiq на голове Chnuphis у Порфирия (см. рис. 203).

Дорн, "Congeries", Theatr. chem., I, стр. 574: "Vas nostrum ad hunc modum esse debet, ut in eo materia regi valeat a caelestibus corporibus. Influentiae namque caelestes invisibiles et astrorum impressiones apprime necessariae sunt ad opus" (Наш сосуд должен быть таким, чтобы на происходящий в нем процесс влияли небесные тела. Для успешной работы необходимо незримое влияние небес, и звезды должны оставить свой отпечаток).

Vas как матка: Ripley, Opera omnia, стр. 23: "In Turbam philosophorum exercitationes," Art. aurif, I, стр. 159; Aurora II, Art. aurif., I, стр.203; "Consil. coniug"., Ars chem, стр. 204.

Ripley, Opera omnia, стр. 30: "In unu vitro debent omnia fieri, quod sit forma ovi" (Все должно осуществляться в одном стеклянном сосуде яйцеобразной формы)..-

Филалет, "Fons chymicae veritatis", Mus. herm, стр. 803: "Quum igitur de vase nostro loquimur, intellige aquam nostram, quum de igne, itidem aquam intellige, et quum de furno disputamus, nihil ab aqua diversum aut divisum volumus" (Посему, когда говорим о "нашем сосуде", подразумеваем "нашу воду", когда говорим об огне, опять подразумеваем воду, и когда рассуждаем о горне, то не думаем, что сие отлично от воды). Меркурий, т.е. aqua permanens, есть "vas nostrum verum occultum, hortus item Phi osophicus, in quo Sol noster orietur et surgit" (Наш истинный скрытый сосуд, а также Сад Философский, в котором наше Солнце восходит и заходит). (Филалет, "Metallorum metamorphosis," Mus. herm, стр. 770). Иными именами являются mater, ovum, furnus secretus, и т.д. (Там же, стр. 770; также Aurora II, Art. aurif., I, стр.203.) "Сосуд философов суть их вода" (цитата Гермеса в Hoghelande, "De alchimiae difficultatibus," Theatr. chem., I, стр. 199).

Vas = ignis verus (Филалет, "Metallorum metamorphosis." Mus. herm., стр.770) и vinum ardens. ignis (Милиус, Philosophia reformata, стр. 245). "[Vas Hermetis] est mensura ignis tui" (Сосуд Гермеса суть мера твоего огня). "Practice Mariae," Art aurif., I, стр. 323. В алхимическом комментарии ("Recueil steganografique") к Songe de Poliphile Бероальда де Вервилля, огонь и вода интерпретируются с моральным оттенком как "пламя и слезы".

Quercetanus, "De ortu et causis metallorum," Theatr. chem.,11, стр. 198.

Следует указать, что операции связаны с созвездиями Зодиака. Другая последовательность операций приведена в книге В.Л.Рабинович. Образ мира в зеркале алхимии. М., Энсргоиздат, 1981, ее.31-32. Прим.. перев.

Even Meyrink (в XX ст.) все еще верил в возможности алхимической процедуры. Мы находим замечательный отчет о его собственных экспериментах в ведении к Aquinas: Abhandlung uber den stein, стр. XXIX.

Эвола (La tradizione ermetica. пар. 28) говорит: "Душевное устройство человека предыдущих циклов культуры было таково, что каждое физическое восприятие имело единовременную психическую составляющую, которая "одушевляла" его, наделяя "значительностью" простой образ и в то же время добавляя специфичный и сильный эмоциональный тон. Таким образом, древние химики были одновременно теологами и трансцендентальными психологами благодаря метафизическим озарениям, поражавшим их сквозь совокупность телесных ощущений. Наука о природе являлась в то же время духовной наукой, и многозначие символов объединяло различные аспекты единого знания".

Rosarium, Art. aurif., II, стр.231: "Et ille dicitur lapis invisibilitatis, lapis sanctus. res benedicta" (И его называют камнем-невидимкой, священным камнем, благословенной вещью).

Maier, Symbola aureae mensae, стр.386, "...поп parvis sumptibus illam invenere artem,/Qua поп ars dignior ulla est,/Tingendi lapidem Aetherium..." (...немалым трудом постигали они, что есть более достойное искусство, искусство растворения эфирного камня). Это ссылка на Марцелла Палингена, "поэта и священника", и его круг.

"Omnes receptae spernendae sunt in arte" (Rosarium, Art. aurif., II, стр.223)

Объяснить неясное еще более неясным, неизвестное еще более нсизнсстным (лат.). - Прим. перев.

Jurain, Hyle und Coahyl; aus dem Aethiopischen ins Lateinische, und aus dem Lateinischen in das Teutsche iranslatiret und ubergesetzt durch DJo-hann Elias Mulier (Hamburg, 1732). Текст не кажется древним и содержит все признаки эпохи упадка (18 век). Я благодарен проф. Т.Райхштайну (Базель) за знакомство с этой небольшой книжкой.

Розенобль = английская золотая монета 15-го и 16-го веков.

"De alchimiae difficultatibus," Theatr. chem., I, стр.164. Также Филалет, "Introitus apertus," Mus.herm., стр.687: "Terra unim germinandi avida aliquid semper fabricat, interdum aves aut bestias reptiliaque in vitro conspicere imaginabere..." (Земля, склонная к плодородию, всегда рождает что-то: иногда тебе кажется, что видишь птиц или животных, или рептилий в стеклянной посуде). Человек за кафедрой несомненно относится к видению Гермеса, как это можно понять из древнего трактата Senioris Zadith filii Hamuelis Tabula chymica. pp. Iff. (см.рис.128). Сеньор был арабским автором 10 века. Фигура мудреца с книгой тайн на коленях, которая изображена в этом трактате, была заимствована с фронтисписа Le Songe de Poliphile Beroalde de Verville (см. рис. 4). Старейшие видения такого вида скорее всего соотносятся с Krates. "Book of Krates" дошла к нам на арабском языке и — в ее теперешней форме — появилась в 9 веке, но большая часть ее греческого происхождения, и поэтому значительно древнее. Бертелот дает следующее описание: "Затем я увидел старика, мудрейшего человека, сидящего в кресле. Он был одет в белое, рука его опиралась о подлокотник, на котором покоилась книга... Когда я спросил, кто был этот старик, мне ответили: Это Гермес Трисмегист, а книга перед ним есть одна из тех, которые содержат объяснения тайн, которые он скрывает от людей." (La Chimie аи moyen age. III, pp.46).

"De alch.diff.", Theatr.chem., I, стр.199. Неясно, что он понимал под "писанием", традиционное описание сосуда в трактатах мастеров или Святое Писание.

Sendivogius, "Novum lumen", Mus. hertn.. стр.574.

"Compendium". Bibl. chem. curiosa, I, стр.875.

"Speculative philosophia", Theatr. chem.,l, стр.275.

Иллюзия - подарок глаз (лат.)

Невосполнимые потери (лат.) -Прим.. пер.

Hoghelande, "De alch.diff.", Theatr. chem.,l, стр.150.

Текст соответствующего отрывка: "...quasi Materia Hypostatica fingit se in aquam demersum per illusionem..." Иллюзия может относиться к demergere или к fingere. Так как первое предположение лишено смысла, я выбираю второе.

Theatr. chem., V, стр.884.

Возвещающее истину изображение (лат.) - Прим. перт.

Delia tramulatione metallica Песнь Josephys Avantius о Назарии гласит: "Somnia credentur vix; non tamen omnia falsa,/ Quae tali fuerint praemeditata viro" (Тяжело верить снам, но не все они ложны, когда принадлежат такому человеку).

Art. aurif., I, pp. 146ff.

Berthelot, Chimie аи moyen age. III, стр.119.

См. Юнг, "Видения Зосимы".

Sendivogius, "Parabola", Bibl. chem., II, стр.475. Khunrath (Von hylealishcen Chaos, стр.42) говорит: кабалистический habitaculum Materiae Lapidis первоначально стал известен свыше, сотворенный и несотворенный одновременно, посредством Божественного Вдохновения и особого Откровения, "бодрствующему, как и спящему, или во время фантазии".

"De ratione conficiendi lapidis," Theatr. chem., II, стр.256.

Von hylealishcen Chaos, стр.185.

Подобная точка зрения у Hogheiande, "De alch.diff.," Theatr.chem., I, стр.154; Turba, изд. Ruska, стр.155, 8; и у Dorn, "Physica Trismegisti," Theatr.chem., I, стр.413; и такие списки в Musaeum hermeticum: "Tractatus aureus," стр.8; Madathanus, "Aureum saeculum," стр.55; "Aquarium sapien-tum," стр.75; "Gloria mundi," стр. 212.

"De alch.diff.", Theatr. chem., I, стр. 194. Он ссылается здесь на Turba XXXIX (изд. Ruska, стр. 147,2): "Maius est. quam quod ratione percipiatur [nisi] divina inspiratione" (Слишком велико для того, чтобы быть постигнуто разумом без божественного вдохновения).

"De alch. diff.", стр. 205.

Sendivogius, "Novum lumen", Mas. herm., стр.577: "Materia prima, quam solus Deus scit" [Первичная материя, которую знает один Бог (лат.) - Прим. псрев.]

Khunrath, Von hyleal. Chaos, pp. 71. Отметьте подразумеваемую ссылку на Логос (Иоанн, 1:9-11).

"Instructio de arbore," Theatr. chem., VI, стр.168. [Хотя Espagnet считается автором этой работы и под его именем на нее ссылаются в библиографии, такое авторство сомнительно. - Издатели.]

"Quaeso, oculis mentis hanc grani tritici arbusculam secundum omnes suas circumstantias aspice, ut arborem Philosophorum plantare... queas."

Theatr. chem., I, стр.472: "Ex aliis nunquam unum facies quod quaeris, nisi prius ex te ipso fiat unum".

Вероятно, ссылка на "Tabula smaragdina" (изд. Ruska, стр.2): "Et sicut omnes res fuerunt ab uno, meditatione unius: sic omnes res natae," etc. (И так как все происходит из Единого, через медитацию Единого, так все рождается... и т.д.). Отсюда следовало правило, по которому алхимик не должен был обладать серьезными физическими недостатками, увечьями и т.д. См. Geber, Summa perfections, Lib. I: "Si vero fuerit artificis corpus debile et aegrotum, sicut febrientium, vel leprosorum corpora, quibus membra cadunt, et in extremis vitae laborantium, et iam aetatis decrepitae senum ad artis complementum non perveniet. His igitur naturalibus corporis impotentiis impeditur artifex in intentione sua." (Но если тело мастера слабое и больное, как тело прокаженного, чьи члены отпали, или как тело человека, вымученного в конце жизни, или как тело человека в состоянии дряхлости, он не станет совершенным в Искусстве. Из-за природной неспособности тела мастер ограничен в своих усилиях.) Другой древний текст, "Septem tractatus seu capitula Hermetis Trismegisti aurei", Ars chemica, гл. I, дает похожий совет: "Ессе vobis exposui, quod celatum fuerat, quoniam opus vobiscum, et apud vos est, quod intus arripiens et permanens in terra vel in mari habere potes" (Я растолковал вам о скрытом; ваше дело теперь с вами, и усвоив его крепко, вы сможете заниматься им на суше и на море.)

Art. aurif., П.стр.244. Ruska (Turba, стр.342) относит Rosariums середине

"Pone ergo mentem tuam super salem, nee cogites de aliis. Nam in ipsa sola occultatur scientia et arcanum praecipuum, et secretissimum omnium antiquo-rum Philosophorum." Версия Blbliotheca chemica, стр.95, содержит "ipsa sola", как и Rosarium philosophorum 1550 г. К несчастью, я не имел доступа к манускрипту.

В самой соли (лат.) Т.е. опечатка подразумевает: в самом уме (mens). -Прим. перев.

Сравни с Sal sapientiae, которая, давалась и дается при крещении согласно древнему ритуалу.

В союзе с зернами соли (лат.)- Прим. персе "

Khunrath, Von hyleal. Chaos, стр.257, 260, 262.

Там же, стр.258.

Art. aurif., II, стр.214: "Et vide secundum naturam, de qua regnerantur corpora in visceribus terrae. Et hoc imaginare per veram imaginationem et non phantasticarn". (И смотри согласно природе, благодаря которой тела обновляются в недрах земли. И представь это правильно, а не с помощью фантастических представлений.)

Там же, стр.243: "Et invenitur in omni loco et in quolibet tempore et apud omnem rem, cum inquisitio aggravat inquirentem" (И это находится в любом месте, в любое время, в любых обстоятельствах, когда тяжкий поиск лежит на ищущем).

Каноник собора Св. Павла в Лондоне, личный врач Папы Григория XII, умерший около 1252 г. (Ferguson, Bibliotheca chemica, II, стр.271).

Theatr. chem., II, стр.444.

Беседа, высказывание (лат.) -Прим. персе.

"Liber de alchemia," Theatr. chem., I, стр.793: "Parmenides... qui me primum retraxit ab erroribus, et in rectam viam direxit" (Парменид... который отвратил меня от ошибок и направил на верный путь).

"De alch. diff"., Theatr. chem., I, стр.213.

Там же, стр.206.

Благочестивых докторов (лат.) - Прим. перев.

Дьявольская софистика (лат.) - Прим. перев.

"На моих глазах превратилась в чистое золото" (лат.) - Прим. перге.

Zacharius, "Opusculum", Theatr. chem., I, стр.813, 815.

Richardus, "Correctorium alchymiae", Theatr. chem., II, стр.451.

Там же, стр.459.

В Theatr. chem.. I.

"Philosophia chemica," Theatr. chem., I, стр.485: "Verum forma quae hominis est intellectus, initium est, medium, et finis in praeparationibus: et ista denotatur a croceo colore, quo quidem indicatur hominem esse maiorem formam et principalem i opere spagirico". Forma работает через informatio [представление (лат.) — Прим. перев.] (описываемую также как fermenlatio). Forma равнозначна idea. Золото, серебро и так далее есть формы материи, поэтому кто-то может сделать золото, если он преуспеет в извлечении формы золота (impressio formae) из informis massa или хаоса, т.е. prima materia.

Theatr. chem., V.

Там же, стр.137.

Существует вводная ремарка к этому ряду соответствий: "Vel si vis potes illas [scil. exaltationes] comparare elementis" (Если желаете, можете сравнить их [экзальтации] с элементами).

Первичная материя, стихия воды (лат.) - Прим. перев.

Эта "книга" разъясняет "quid separetur et praeparetur". Separatio или solutio относятся к разделению первоначальной материи на элементы.

Первичная материя, стихия земли (лат.) - Прим. перев.

В тексте: "...liber in exaltatione animae, cum sit separatio naturae, et ingenium in conversione sua a materia sua" (...книга [обращенная к] экзальтации души, ее отделению от природы, присущему ей спиритуализму и ее преобразованию из собственной материальности). Anima отделена от тела (separatio). Как и ingenium, [Природное свойство, врожденные способности.(лат.) -Прим. перев.] она является необходимым свойством тела или "душой", чья -материальная природа должна быть преобразована во что-то высшее.

Первичная материя, стихия воздуха (лат.) - Прим. перев.

"...rationis vere dirigentis ad veritatem" (...разума, который подлинно ведет к истине).

"Est sicut praeparatio totius, et conversio naturae ad simplex... et necesse est in eo elevari ab animalitate, plus quam natura, ut assimuletur praeparationfe] ipsis intelligentiis, altissimis, veris" (Сие как подготовка целого, преобразование природы к простому... и необходимо вознестись над животным началом больше, чем делает природа, для того, чтобы с помощью подготовки ассимилироваться с высшим, подлинным умом). Таким образом, главная работа выпадает на интеллект, а именно, сублимацию на высшей стадии, где природа трансформируется в res simplex [Простая вещь (лат.) — Прим. перев.], которая, в соответствии со своими свойствами, родственна духам, ангелам и вечным идеям. Во второй колонке высшей стадией является огонь, "qui est super omnia elementa, et agit in eis"; [Который выше всех элементов, и действует в них (лат.) - Прим. перев.] в третьей колонке - эфирная (высшая) форма преобразованной природы, а в четвертой содержится цель всего труда.

Первичная материя, стихия огня (лат.) - Прим. перев.

Effectus указывает на предыдущую стадию в процессе преобразования.

(Самое верхнее место занимает огонь,называемый эфиром). —Диоген Лаэртский, О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, VII, I (в Зеноне), пар. 137.

Доктрина стоиков.

У Лактанция душа имеет еще светящуюся или огненную природу.

Аристотель, De Coelo (пер. Guthrie, I, стр.3), и Meteorologica (изд. Bekker), I, стр.3).

Там же, XII, стр.7: Бог есть (бессмертная и неизменная сущность).

Fechner (Elemente der Psychophysik, II, стр.526) рассуждает подобным образом: "То, что психологически просто и однородно, ассоциируется с физическим разнообразием, тогда как физическая сложность сжимается психически в однородное, простое и, даже, в простейшее".

Theatr. chem., V, стр.145.

Вместо "intelligence".

Вместо "intelligentia".

Вместо "et quid".

"Ex dixit philosophus in libro Dialogorum: Circuivi tres coelos, scilicet coelum naturae compositae, coelum naturae discretae et coelum animae. Cum autem volui circumire coelum intelligence, dixit mihi anima, non habes illuc iter, et attraxit me natura et attractus sum. Hoc autem dictum principale, non posuit philosophus ad significandam hanc scientiam, sed quia voluit ut sermones sui non vacarent manifestatione, virtutis liberantis creaturam, et voluit per eos in hac specie operis, ut cogno catur praeparatio deterior, per praeparationem superiorem" — "Liber Platonis quartorum", Theatr. chem., V, стр.145.

Мышление, размышление (лат.) - Прим. перев.

Там же, стр.144: "Sedentes super flumina Eufrates sunt Caldaei... priores, qui adinvenerunt extrahere cogitationem" (Халдеи, обитавшие на реке Евфрат, были... первыми, кто открыл суть мышления).

Там же, стр.137.

Затылок (лат.) - Прим.. перев.

Там же, стр.124: "Si utaris opere exteriori, non utaris nisi occipitio capitis et invenies" (Если ты используешь внешние операции, ты должен использовать лишь затылок и затем ты достигнешь [цели]). Предполагаемая "цель" есть обьект умолчания, ибо я не имел возможности ознакомиться с арабским текстом.

Там же, стр.124: "Os capitis est mundum et est... minus os, quod sit in [h]omine [в тексте: nomine] et vas mansionis cogitationis et intellectus..." (Череп это изящная и... более того, сравнительно небольшая кость у [человека], и он есть сосуд размышления и ума...).

"Res convertuntur per tempus ad intellectum per certitudinem, quantum partes assimulantur in compositione et in forma. Cerebrum vero propter vicinitatem cum anima rationali [союз "et" здесь может быть опущен] permixtioni oportuit assimulari, et anima rationalis est simplex sicut diximus".

"Speculative philosophia", Theatr. chem., I, стр.265.

Истина (лат.) - Прим.. перев.

Там же, стр.298.

Там же, стр.264.

Там же, стр.266.

Там же, стр.267: "Transmutemini de lapidibus mortuis in vivos lapides philosophicos".

К Le Tableau des riches inventions.

Mehung, "Demonstratio naturae," Mus. herm., стр.157: "liberi et vacui anima." (Жан из Менга или Жан Клопинель, родился между 1250 и 1280).

Norton, "Ordinale," Mus. herm., стр.519: "nam mens eius cum opere consen-tiat..."

Aurora consurgens, I, глава X, притча V: "Alfidius: Scito quod hanc scientiam habere non poteris, quousque mentem tuam deo purifices, hoc est in corde omnem corruptionem deleas."

В тексте: "...virtus, de qua dicitur: virtus ornat animam. Et Hermes: et recipit virtutem superiorum et inferiorum planetarum et sua virtute penetrat omnem rem solidam." (...добродетель, о которой говорят: добродетель украшает душу. У Гермеса: и сие приобретает добродетель высших и низших планет и сии добродетели проникают во все твердые тела.) См. "Tabula smaragdina". Изд. Ruska, стр.2: "et recipit vim superiorum et inferiorum."

Текст объясняется цитированием Vulgate. Eph. 4:23.24: "Renovamini [autem] spiritu mentis vestrae, et induite novum hominem..." (Библия, Еф. 4:23,24: A обновится духом ума вашего/ И облечься в нового человека...") и добавляет: "hoc est intellectum subtilem."

Aurora I, глава IV, парабола IV: "...horridas nostrae mentis purga tenebras."

Там же: "Senior: et facit omne nigrum album..."

Art. aurif., II, стр. 228. Текст в Summa perfectionis Гебера более детален. Он занимает всю главу V под наименованием "De impedimentis ex parte animae artificis". См. Darmstaedter, Die Alchemie des Geber, стр.20.

Art. aurif., II, стр.227: "Deum timere, in quo dispositionis tuae visus est, et adjuvatio cujuslibet sequestrati". Эта цитата извлечена из "Tractatus aureus", в котором, вероятно, было первое издание (Ars chemica). Но отсюда (с начала части II) продолжается: "Fili mi, ante omnia moneo te Deum timere, in quo est nisus tuae dispositionis et adunatio cuiuslibet sequestrati" (Сын мой, более всего я призываю тебя почитать Господа, в коем сила твоего духа, и кто может быть лучшим спутником в одиночестве). Относительно чередования цитат из Гермеса в Rosarium смотрите параграф 140, пр. 17.

См. Рейтценштайн, "Alchemistische Lehrschriften." Morienus (Morienes или Marianus) как говорят, был учителем сына Омейядского принца, Калида или Халида ибн-Язида ибн-Муавия (635-704). См. Lippmann, Entstehung und Ausbreitung der Alchemie, I, стр. 57. Отрывок был найден у Morienus в "De transmutatione metallorum", Art. aurif., II, pp. 22.

"Quibus earn a primaeva rerum natura conferre disposuit" (там же, стр.22).

"Animos suos etiam ipsi regere non possunt diutius, nisi usque ad terminum," и т.д. (там же, стр.23).

"...nisi per animae afflictionem" (там же, pp. 17).

Майер, Symbola aureae mensae, стр.568.

Там же, стр.144.

Там же, стр.143.

Совершенная любовь (лат.) - Прим. перев.

Стр.327: "Meditatio (s.v.) dicitur, quoties cum aliquo alio colloquium habetur internum, qui tamen non videtur. Ut cum Deo ipsum invocando, vel cum se ipso, vel proprio angelo bono". Это описание подобно colloquium в Exercitia spiritualia Игнатия Лойолы. Все эти авторы едины в признании огромной важности медитации. В примерах нет нужды.

См. Юнг, "Отношения между Я и бессознательным", абзац 341.

"Introitus apertus," Mus.herm., стр.693.

"...novam volatilitatem citra ullam manuum impositionem meditabitur".

См. магометанскую легенду о камне в мечети Омара, в Иерусалиме, который собирался взлететь вместе с Мухаммедом, когда он возносился на небо.

Я привел этот текст из манускрипта из моего собрания, он озаглавлен "Figurarum Aegyptiorum secretarum..." Начало: "Ab omni aevo aegyptiorum sacerdotes". Заключительный текст: "laus jesu in saecula". (Фолиант 47, пергамент, 18 век). Рисунки в этом манускрипте идентичны с рисунками в манускрипте, номер 973 (18 век), Bibliotheque de l'Arsenal, Париж. Они были взяты из "Pratique" Николая Фламеля (1330-1418). Происхождение латинского текста в моем манускрипте в настоящее время неизвестно. (См. рис.23, 148, 157, 164.) [Смотрите также Mysterium Coniunctionis, пар. 720.]

Египетские жрецы (лат.) - Прим.. перев.

Art.aurif., I, см. Ruska версию в Historische Studien und Skizzen (rafl.Sud-hoff), стр.22. Более ранние серии видений описаны у Зосимы в %ер\ dpstTJi; (Berthelot, Alch.grecs, III) и у Krates (Berthelot, Chimie аи тоуеп age,III).

"Astrum in homine, coeleste sive supracoeleste corpus". Так как здесь текст Руланда соответствует тексту Парацельса, я отсылаю читателя к моей работе "Парацельс как духовное явление" [особенно параграф 173].

Ruland, Lexicon, s.v. "astrum": "virtus et potentia rerum, ex praeparationibus acquisita" (нравственное совершенство и власть над миром, что достигается подготовкой). Отсюда так же экстракт или Quinta Essentia.

Figulus (Rosarium novum olympicum, стр.109): "[Anima] суть тонкий невидимый дым".

Sendivogius, в Mus. herm., стр.601 слл.

Там же, стр. 618.

Душа телесная (лат.) - Прим. перев.

Намек на школу Фрейда. - Прим. перев.

"Et... volavit super pennas ventorum." - Vulgata, Псалом 17:11 (Библия, Псалом 17:11).

Sendivogius, "De sulphure," Mus. herm., стр. 612.

Там же, стр.615. Христос, подобным образом, "воображается" нами — "Aquarium sapientum", Mus. herm., стр.113: "Deus, antequam Christus filius eius in nobis formatus imaginatusque fuit, nobis potius terribilis Deus" (Сначала Христос, Его сын, сформировался и возник в воображении в нас, ибо Господь более страшен нам).

Все "наши тайны" создаются из "образа", imago, говорит Ripley (Opera omnia chemica, стр.9).

Вне природы, мира (лат.) - Прим. nepfe.

В данном случае: не для черни (лат.) - Прим. перев

Пояснения к гравюрам (лат.) - Прим. перге.

Труд. работа (лат.), в алхимическом смысле - деяние - Прим перев.

Maier, Symbola aureae mensae, стр.202: "Sunt enim plerique libri adeo obscure scriptii, ut a solis auctoribus suis percipiantur" (Множество книг написано так неясно, что понятны лишь своим авторам). См. также Maier, Scriptinium chymicum, стр. 33.

Например, вторая часть Aurora в Art .aurif., I.

Филалет ("Introitus apertus," Mus. herm., стр. 660): "Sunt enim in principiis nostris multae heterogenae superfluetates, quae in puritatem nunquam reduci possunt, ea propter penitus expurgare illas expedit, quod factu impossibile erit absque arcanorum nostrorum theoria, qua medium docemus, quo cum ex meretricis menstruo excernatur Diadema Regale" (Ибо в нашем начальном материале много избыточного разного рода, которое невозможно довести до состояния чистоты. Поэтому выгодно это тщательно промыть, но сие нельзя осуществить без theoria наших тайн, в которой мы даем указания для выделения Царской Короны из менструации проститутки). Rosarium philosophicorum, с подзаголовком secunda pars alchemiae, выступает такой theoria в подлинном смысле visio (спектакле, зрелищных сценах в театре и т.д.) См. theorica у Парацельса, Юнг, "Парацельс как врач", пар. 41, — см. "Дух Меркурий" М. стр. 183.

Подобная иллюстрация есть в Amphitheatrum. (Khunrath, см. рис. 145).

Джон Кремер, настоятель Вестминстерского аббатства, живший в начале 14 века. Его "Testamentum" опубликован в Musaeum Hermeticum. —

Василий Валентин, легендарный или вымышленный персонаж.

Томас Нортон, предполагаемый автор знаменитого "Служебника алхимии". Об этой личности см. Nierenstein and Chapman, Enquiry intoihe Anthorship o/ the Ordinall of Alchimy.

Видение отца Бенвенуто Челлини — описанное в автобиографии Челлини, I, iv, стр.6 — дает хорошее представление о таком видении: "Когда мне было лет около пяти и отец мой однажды сидел в одном нашем подвальчике, в каковом учинили стирку и остались ярко гореть дубовые дрова, он, с виолой в руках, играл и пел один у огня. Было очень холодно; глядя в огонь, он вдруг увидел посреди наиболее жаркого пламени маленького зверька, вроде ящерицы, каковой резвился в этом наиболее сильном пламени. Сразу поняв, что это такое, он велел позвать мою сестренку и меня и, показав его нам, малышам, дал мне великую затрещину, от каковой я весьма отчаянно принялся плакать. Он, ласково меня успокоив, сказал мне так: "Сынок мой дорогой, я тебя бью не потому, что ты сделал что-нибудь дурное, а только для того, чтобы ты запомнил, что эта вот ящерица, которую ты видишь в огне, это — саламандра, каковую еще никто не видел из тех, о ком доподлинно известно". И он меня поцеловал и дал мне несколько монет".

Lexicon alchemiae, s.v. "draco"

Блестящий (греч.) - Прим. перев.

См. Taylor, "A Survey of Grek Alchemy"

Воспроизведено у Berthelot, Alch.grecs, Введение, стр. 132.

Rosarium, Art. aurif., II, стр. 206: "Unius ergo esto voluntatis in opere naturae, nee modo hoc, modo illud attentare praesumas quia in rerum multitu-dine ars nostra non perficitur. Quamtumcunque enim diversificentur eius nomina, tamen semper una sols res est, et de cadem re..." (Следовательно, вы должны быть целенаправленны в делании природы, и вы не можете пытаться делать то одно, то другое, ибо наше искусство не обогащается при умножении вещей. Хотя имена их могут отличаться, все же это всегда есть одна единственная вещь, полученная из той же самой вещи...) "Unus est lapis, una medicina, unum vas, unum regimen, unaque dispositio" (Одно суть камень, одно снадобье, один сосуд, один способ и одно свойство). См. Reitzenstein, "Alchemistische Lehrscriften," стр. 71. Моренус ("De transmutatione metall.," Art. aurif., II, pp. 25f) цитирует императора Ираклия (610-41): "Hercules dixit: Hoc autem magisterium ex una primum radice procedit quae postmodum in plures res expanditur et iterum ad unam revertitur..." (Геркулес [Ираклий] сказал: Все это магическое искусство произошло из одного корня, который впоследствии разделился на отдельные части, но снова вернулся к единству).

Новое светило (лат.) - Прим. перев.

Rosarium, Art. aurif., II, стр. 210: "Scitote ergo, quod argentum vivum est ignis, corpora comburens magis quam ignis" (Знаю, что ртуть есть огонь, сжигающий тело больше, чем [сам] огонь).

См. смысл объединяющего символа у Юнга, Психологические типы, параграф 318ff.

Berthelot, Alch. grecs, III, vi, 5.

Текст, приписываемый Останесу, и переведенный на арабский, найден у Berthelot, Chimie аи moyen age, III, p. 116, также греческий текст у Berthelot, Alch. grecs, IV, ii.

Lippmann, Enstehung und Ausbreitung der Alchemie, I, c.334.

CM. Maier, Symbola aureae mensae, с 19 "[ol]eum extrahere a cordibus statuarum" (выделяй масло из сердец изваяний), относящееся к Раймонду Луллию. "Condicillus" (Bibl. hem. curiosa, I, c.894). См. также "экстракцию cogita'tio", упомянутую выше (пар.375, пр. 67).

Berthelot, Alch. grecs, III, vi, 5.

Замечательно, что алхимики должны были выбрать термин projectio для того, чтобы выразить применение философского Меркурия как основы металлов.

Там же, III, vi, 8.

Там же, III, Ii, 8.

Scott, Hermetica, I, с. 149.

Разум, ум (греч) - Прим.перев.

Безумие, безрассудство (греч) - Прим.. перев.

Размышление, мысль (греч) - Прим.перев.

Краситель (греч) - Прим.перев.

Здесь мы, вероятно, попадаем в область неопифагорейских идей. Проникающая способность души-пневмы упоминалась в Энезидемусе (Zeller, Die Philosophie der Griechen, III, c.26). Он также говорит, что аег [воздух] есть первоначальная субстанция, соответствующая пневме стоиков (с.23). Гермес, чье пневмосвойство (воздушность) (см. рис. 210, 211) обозначено крыльями, ведет души к Высшему, согласно Александру Полиистору (с.75), а нечистые души заключаются Эриниями в тяжкие узы в преисподней как и те несовершенные души, что в трактате Комариоса названы "скованными в Гадесе" (см.рис.151)

Каббалистическая идея Бога, распространяющегося в мире в виде душ-искр (scintillae), и гностическая идея Спинтера (искра) подобны.

Концепции nous и пневмы в синкретизме используются крайне беспорядочно. Более древние рассматривали пневму как ветер, который является воздушным явлением, отсюда эквивалентность аег и пневмы (Zeiler, Die Philosophie der Grlechen, III, c.23.). Тогда как у Анаксимена первовещест-вом является аег (там же, I, с.713), у Архелая Милетского, ученика Анаксагора, Бог есть аег и nous. У Анаксагора сотворителем мира является Nous, который вызвал вихри в хаосе и, тем самым, осуществил разделение эфира и воздуха (там же, 1, с.687). Относительно идеи пневмы в синкретизме, см. Leisegang, Der heillge Geist, с.26 слл.

Shultz, Dokumente der Gmosis, c.64; Reitzenstein, Poimandres, c.50. По представлениям неоиифагорейцев, гермафродитизм также является атрибутом божественности. См. Никомах, у Zeiler, Die Philosophie der Griechen, III, с 107.

Эффект инфляции проявляется не только в "раздувании", но и в "возвышении". Он может привести к припадкам головокружения, или к склонности к падению со ступенек, к заплетанию ног, к склонности спотыкаться на ступенях и т.д.

Zeiler, Die Philosophie der Griechen, II, с. 152.

Нисхождение духа снятого (.лат.) -Прим перев

Hippolytus, Elenchos.V. 26, 1. - Алхимия переносит мотив Эдема на Меркурия, который также представляется как дева сверху, со змеиным хвостом вместо ног. Таково происхождение Мелюзины у Парацельса (смотрите "Парацельс как духовное явление", пар. 179).

Ср. спасение и очищение в книге Софии (Berthelot. Alch. grecs, III, Xii.l).

Поздние еврейские (каббалистические) гностики развивали очень сходные с алхимией концепции. См. превосходное описание у Gaugler "Das Spetju-dentum" с.279.

Земная дева (лат.) -Прим. перса

Главные пункты сходства: у Осириса — его Богочеловеческая природа, которая гарантирует человеческое бессмертие, его "зерновые" качества, его расчленение и восстановление; у Орфея — усмирение страстей, рыбак, добрый пастырь, учитель мудрости, расчленение; у Геракла — его подчинение Эврисфею и Омфале, его труды (главным образом освобождение человечества от различных бед), крест, образованный его странствиями (подвиги 7-10 ведут на юг-север-восток-запад, тогда как подвиги 11-12 ведут вверх; см. у св. Павла, Эф. 3:18), его самосожжение и sublimatio, восходящее к божественности.

См., например, полинезийский миф о Мауи (Hambruch, Sudseemarchen, с. 289). Дальнейший материал в Frobenius, Das Zeitalter des Sonnengottes.

Состязание, деяние, подвиг (греч.) - Прим.. перев

Священный долг (лат.) - Прим. перев.

Священное дело (лат.) - Прим. перев.

Hauck, Realencyklopadie, XII, p. 689,35: "Celebratio huius sacramenti est imago quaedam reprasentativa passionis Christi, quae est vera eius immolatio" (прославление этого таинства есть образ, представляющий страдания Христа, которые являются его истинным жертвованием).

Пожертвование (лат.) - Прим. перге

Кто прежде, чем подвергнуться и т.д. -Прим

Действующая причина (лат.) -Прим перге

Эта точка зрения поддерживается в Бейроновом издании требника (с.Х).

Kramp, Die Opferanschauungen der romischen Missliturgie, p. 114.

"Vita согрогеа actualis sensitiva aut a sensibus pendens" (Реальная телесная жизнь, постигаемая чувствами или зависящая от чувств) — Кардинал Альварес Сиенфуегос (ум. в 1739г.), в Hauck, Realencyklopadie. XII, p. 693,59.

См. жертвование агнца в "Vita S.Brendani" из La Legende latine de S. Brandaines (основанном на манускриптах 11-13 веков), с. 12:

Там же, с.34:

Бог и человек! (лат.) - Прим. перев

Подаброс; = ангел-хранитель. Так у Кунрата и других.

Von hyleal. Chaos, p.59 et passim [и повсюду]. Гораздо раньше Мориенус ("De transmutatione metall: Art aurif, II, p.37) сказал: "In hoc enim lapide quattuor continentur elementa, assimilaturque Mundo et Mundi composition!" (Так как в этом камне содержатся четыре элемента, и он делается подобным Миру и Его устройству).

Мориенус говорит царю Халиду (там же, с.37): "Наес enim res a te extrahitur: cuius etiam minera tu existis, apud te namque illam inveniunt, et ut verius confitear, a te accipiunt: quod cum probaveris, amor eius et dilectio in te augebitur. Et scias hoc verum et indubitabile permanere". (Истинная природа извлекается из тебя, и ты есть ее руда [сырой материал]; в тебе находят ее и я могу сказать прямо, ее и изымают из тебя; и когда ты пройдешь через это, любовь и желание к ней возрастут в тебе. И знай, что это остается истинным и несомненным).

"In stercore invenitur". [Находится в навозе (лат.), Прим. перев.]

Maier, Symbola aureae mensae, с 336.

Кунрат (Von hyLeal.Chaos, c.410), например, говорит: "Так работай даже в лаборатории один, без сотрудников и помощников, чтобы Бог, Ревнивый, не мог забрать мастерство от тебя, из-за твоих ассистентов, которых Он, возможно, не хотел бы посвящать в свои тайны".

Geber, "Summa perfectionis", Blbl. chem., I c.557b: "Quia nobis solis artem per nos solos investigatam tradimus et non aliis..." (Потому что мы получаем искусство, которое мы постигли в одиночку, оно дается нам одним и никому другому...)

Я оставляю в стороне более поздних розенкрейцеров и раннее сообщество "Poimandres", о котором говорил Зосима (см. ниже, пар. 456) Между этими двумя весьма разнесенными эпохами я нашел лишь один достойный внимания пассаж в "Practice Mariae Prophetissae" (Art. aurif., I,c.323) (см. рис.78), где "собеседник" Арос (Гор) просит Марию: "О domina. obedisti in Societate Scoyari: О prophetissa, an invenisti in secretis Philosophorum..." (0, госпожа, выполни просьбу общества Скойариев: О, Пророчица, можешь ли ты открыть секрет Философов..?) Имя Scoyaris или Scoyarus напоминает таинственного Scayolus в сочинениях Парацельса (De vita longa). где оно означает адепта. (Scayolus — высочайшие духовные силы или принципы. См. "Парацельс как духовное явление", пар.206). Может ли быть здесь какая-то связь? Кажется, здесь имеет место аллюзия со словом societas. Трактат Марии может восходить к самым древним временам и. таким образом, к гностическим обществам. Агриппа (De incertitudine scientiarum, гл. ХС), упоминает об алхимической инициации, откуда можно сделать заключение о существовании секретных обществ. Waite (The Secret Tradition in Alchemy) приходит по этому поводу к отрицательному заключению.

Turba philosophorum в этом отношении является показательным примером.

Morienus, "De transmut. metal'l", Art. aurif. II. p.37: "Magisterium est arcamum Dei gloriosi". Consi! coniug.", Ars chemica, p.56: "Donum et secreto-rum secretum Dei". Rosarium, Art. aurif., II,p.280; "Divinum mysterium a Deo datum et in mundo non est sublimior post animam rationalem" (Божественная тайна дана Господом и в мире нет ничего более возвышенного, исключая разумную душу).

Там же, с.212,228

Там же, с.219,269

Там же, с. 230. Алхимия — высшая из всех наук по мнению Джабира или Гебера (8 век): "Действительно, любой человек, который обучен любой науке где бы то ни было, но который не посвятил часть своего времени изучению науки о принципах Делания, в теории или на практике, имеет интеллектуальную культуру крайне низкую" (Berthelot, Chimie an moyenage, III, с.214). Джабир, говорят, был христианином или сабеанцем. (см. Ruska, "Die siebzig Bucher ties Gabir ibn Hajjan", c.38). Синезий также аппелировал к понимающим (Berthelot, Alch. grecs, II, iii, 16). Олимпиадор даже сравнивал мастерство с божественным разумом (там же, И. iv. 45) и обращался к разуму своего народа (там же, II, IV.55). Христианос также полагается на понимание (там же, VI. i, 4 и iii,2). То же самое в Aurora, II в Art. aurij., I, "Prologus": "oportet intellectum valde subtiliter et ingeniose acuere" (каждый должен совершенствовать свой ум, делая его утонченным и изобретательным).

Rosarium, Art. aurif., II, с.210.

Hoghelande, "De alchem difficultatibus", Bibl. chem. curiosa, I, c.342: "Libro-lum magnam nabeat copiam"

"Rhasis dixit liber enim librum aperit". (Приведено в Bonus, "Pret. marg. nov." Bibl. chem, II, гл. VIII).

Rosarium, Art, aurif., II, c.230

Там же, c.211, 243, 269.

Sendivogius, "Parabola", Bibl. chem. curiosa, II, c.475: "Aqua Philosophica tibi in simno aliquoties manifestate". (Философская вода, которая много раз является тебе во сне).

Figulus, Rosarium novum olympicum, гл. XI.

Rosarium, Art. aurif., II, c.230.

Arnold of Villanova, c.210.

Berthelot, Alch. grecs. IV, XX, 8

Совет объединения (лат.,

Пояс микрокосма (лат.)

Dorn, "Congeries Paracelsicae chemicae," Theatr. Chem., I, p.578. В этом месте Дорн объясняет: "mercurius istum componi corpore, spiritu et anima, eumque naturam elementorum omnium et proprietatem assumpsisse. Qua propter ingenio et intellectu validissimis adseverarunt suum lapidem esse animalem, quern etiam vocaverunt suum Adamum qui suam invisibilem Evam occultam in suo corpore gestaret..." (Этот Меркурий состоит из тела, духа и души, и представляет собой природу и качества всех элементов. Поэтому они и утверждают с максимальным остроумием и пониманием, что их камень был живым, который они называли его также своим Адамом, который породил свою невидимую Еву, спрятанную в его теле...). Hoghelande ("De alch. diff.," Theatr. chem. I. pp. 178), говорит: "Они сравнивают prima materia со всем, мужским и женским, с гермафродическим монстром, с небом и землей, телом и духом, хаосом, микрокосмом и беспорядочной массой (massa confusa); она содержит в себе все цвета и потенциально все металлы: в мире нет ничего более удивительного, потому что она себя зачинает, себя замышляет и себя порождает".

-Одно, Один Мир (лат.)

"Tractatus aureus" Mus. herm., p. 10 и многие другие фрагменты.

Dee, "Monas hierogliphica", Theatr. chem., II, p.218. У Aegidius de Vadis ("Dialogus", Theatr. chem., II, p.ПО) монада - это эффективная форма в материи. Кунрат (Amphitheatrum, p.203) пишет: "In Cabala est hominis ad monadis simplicitatem reducti, cum Deo. Unio: id in Physico-Chemia ad Lapidis nostri... cum Macrocosmo Fermentatia" (В Каббале — это Союз человека, приведенного к простоте монады, с Богом; в физио-химии это Ферментация . человека, приведенного к [простоте] нашего Камня, с Макрокосмом). Подобный пассаж имеется в его Гоп heleal. Chaos (стр.33,204), где монада -это скорее символ совершенного lapis. Dorn ("De spagirico artificio Trithemii sententia", Theatr. chem., I, p.441) говорит: "In uno est enim unum et non est unum, est simplex et in quaternario componitur" (Потому что в Едином есть и нет Единого; оно просто и состоит из четверичности). В своей доктрине о res simplex [простой мир (лат.) - Прим. перев.] Дорн испытывает очень сильное влияние "Liber Platonis quartorum". (В одном случае он даже упоминает магию). В том же пассаже он также использует термин "монада" в качестве цели: "A ternario et quaternario fit ad monadem progressus". (Продвижение осуществляется из троичности и четверичности к Монаде). В литературе термин lapis всеми используется для обозначения начала и цели.

Theatr. chem., V, p. 130

Первоначальный элемент - Прим.. перев.

Mylius, Philosophia reformata, p. 174

Art. aurif., II, p.66 Eximindus (Eximidius или Eximenus в первой версии), — это искаженное Anaximenes или Anaximander.

Turba (ed. Ruska) p. 166.

Самозачинающаяся и самозарождающая субстанция (лат.) Аналог Уробороса. см. Mysterium coniunctionis. пар.480. - Прим. перев.

Царство эфира (лат.) - Прим. перев.

Sudhoff Matthiessen edn., XIII, p.390: "Так верховный мастер приготовил великую несотворенную тайну, и подобной тайны не будет, и она не повторится, потому что так же, как сыр никогда не станет молоком, так перерождение не возвратит начального состояния".

Dorn ("Phisica genesis", Theatr. chem., I, p.380) переводит: "Increatum igitur mysterium noc guit abaltissimo opifice Deo praeparatum, ut ei simile nunquam futurum sit, nee ipsum unquam rediturum, ut fuit".

Богиня мать (лат.) - Прим.. перев.

Парацельс продолжает (XIII, pp.390): "Mysterium magnum была матерью всех элементов и праматерью всех звезд, деревьев и созданий плоти; все чувствующие и нечувствующие создания, и все другие такие же родились из mysterium magnum подобно тому, как дети рождаются из матери. И это суть mysterium magnum, единственная мать всех смертных вещей, и все они были порождены ею" и т.д. "Далее, принимая во внимание, что все остальные смертные существа произошли и зародились из mysterium increatum, это следует понимать так, что никакое создание не было сотворено раньше, позже или отдельно, но все они были созданы вместе. Потому что высочайшая тайна и великое сокровище Творца заключалась в том, что образ всех вещей находился в increatum, не в виде формы, не как сущность, не как качество, но они были в increatum как образ леса, непонятный до тех пор, пока не будет срублен другой лес: так распознается образ. Mysterium increatum нельзя понять никаким иным способом, кроме как через разделение на телесное и бесчувственное, [т.е. на живое и неживое. — Прим. пер.], вследствие чего mysterium increatum принимает их форму и облик."

Mus. herm., p.73. Здесь я должен исправить ошибку, которая вкралась в мою Paracelsica. Сюда отсылает не только автор (с. 173) но и "Aquarium", к тому же он наполнен ересями совершенно отрицательного характера. [См. "Парацельс как духовное явление", пар.231. —Изд.].

Первичная сущность (лат.) -Прим. пер.

Там же, с.106.

Там же, с. 111.

Theatr. chem., v, p. 145

Выражаясь словами (лат.). -Прим. перга.

См. Grenfell et al.. New Sayings of Jesus, p. 15: "Иисус сказал, (Вы спрашиваете. Кто те,) что тянут нас (в царствие, если) царствие на небесах?... Птицы небесные и все животные, которые на земле и под землею, и рыбы в море..."

Ripley, Opera onmia chemica, p. 10

Там же, с. 130.

Там же, с.369.

Там же, с.427.

Материя (греч.) - Прим. персе.

Там же, с. 9

В "Ripley Scrowle" (British museum, MS. Add. 5025) сфера воды представлена крыльями дракона (см. рис.228). В "Verses belonging to an emblematicall scrowle..." (Theatr. chem., Brit., p.376) "дух Меркурия" говорит:

Ripley, Opera ommia chemica, p. 197.

Mus. herm., p. 606

"Hortulani commenterius" in De alchemia, p.366.

Cp. Aegidilius de Vadis ("Dialogus", Theatr.chem.,11, p.101: "Хаос — это materia confusa. Эта materia prima необходима для мастерства. Четыре элемента беспорядочно перемешаны в materia prima. потому что земля и вода, которые тяжелее других элементов, достигают сферы луны, тогда как огонь и воздух, которые легче других, размещаются у центра земли; поэтому такая materia по праву называется неупорядоченной. В мире остается лишь часть такой материи. И это известно каждому."

Hortulanus. "Commentarius", De alchemia, p.371

Zeller, Die Philosophie der Griechen, III, p. 120.

Там же, с.102,154.

Там же, с.687.

Дружба, любовь (греч.) - Прим. ред

Его определяют так же как "круглую рыбу в море" ("Allegoriae super librum Turbae", Art. aurif., I, p. 141).

Maier, Symbola aureae mensae, p.379.

Там же, с.380.

См. начало Притч. VII в Aurora, I, гл.XII: "Повернись ко мне всем сердцем и не оставляй меня из-за того, что я черен и темен, ибо солнечная жара изменила мой цвет (Песнь 1:5) и воды закрыли мое лицо (Иона 2;6) и земля была осквернена и загрязнена (псалм 105:38) моими трудами, потому что была тьма над ней (Лук. 23:44), так как я застрял в грязи бездны (псалм 68:3) и моя сущность не открыта. Почему из глубин должен я кричать (псалм 129:1) и из недр земли голос мой обращается ко всем вам, проходящим мимо. Внимайте мне и смотрите на меня, если кто-то найдет кого-нибудь, подобного мне (Плач 1:12). Я дам ему в руки утреннюю звезду (Откр. 2:28)".

Морской царь (лат) - Прим. перец.

Art. aurif., I, p. 146.

Ср. Ruska, Turba, p.23. Ариелей —это искаженное арабской транскрипцией Архелой, вероятно византийский алхимик 8 или 9 века. Он оставил нам поэму о священном искусстве. Но поскольку Turba, которая описывает Арислея, восходит к арабским традициям — как указывает Руска — то его отождествляют с учеником Анаксагора (там же, с.23). Алхимики должны были бы особенно заинтересоваться его идеей о том, что nous смешан с воздухом: (Stobaeus, Eclogarum, I, p.56).

Спаривание подобных с подобными следует искать прежде всего у Гераклита (Diels, Fragmente our Vorsokratiker, I, p.79).

Так же Габрикус, Кабрикус, Кабритис, Кибрик: арабское kibrit = сера. Бейа, Бийа, Бена: арабское al-baida = белый (Ruska, Turba, p.324).

"Ego tamen filium et filiam meo in cerebro gestavi: (Visio Arislei", Art. aurif., I, p. 147). У Maier, Symbola aureae mensae, p.343, поднимается вопрос о материнском инцесте, там Габриций женится на своей матери Исиде. потому что они были парой одного рода. Очевидно, хтоническая пара богов (символизирующая противоположности, скрытые в prima materia), есть прославление hierosgamos.

"Целостность" или "самость" включает в себя как сознательное, так и бессознательное содержание.

В литературе существуют обширные доказательства того, "то divitiae [изобилие] и salus [здоровье] являются духовным bona future, [будущее благо] и рассматриваются как спасение души, так как они хороши для тела. Не следует забывать, что алхимик ни в коей мере не мучился моральными сомнениями по поводу предположения о том, что человек —это ничтожный грешник, исполняющий Божью работу искупления благодаря безупречному этическому поведению. Алхимик находил себя в роли "искупителя", чей opus divinum есть скорее продолжение божественной работы искупления, чем мера предосторожности, рассчитанная на защиту против возможного проклятия на Страшном Суде.

Антитетическая природа ens primum [первичная сущность (лат.) -- Прим. перев.] есть почти универсальная идея. В Китае противоположностями являются ян и инь, четные и нечетные числа, небо и земля и т.п. Их объединение имеет место в Гермафродите, (см. Hastigos, Encyclopaedia, IV. p. 140) Эмпедокл: элементов (Зевс-огонь, Гера-воздух). Во втором периоде творения наблюдается рождение гибридов, подобных северным Имиру и Бури (Herrmann, Nordische Mythologie, p.574). Неопигофа-рейцы: Монада=мужское, Диада=женское (Zeller, Die Philosophie der Gri-echen. III, p.98). У Никомаха Божество — это и четное, и нечетное число, следовательно мужское-женское (там же, с. 107). Гермес Трисмегист: Nous гермафродитичен. Бардезан (154-223? до н.э.): распятый Гермафродит (Schultz, Documente der Cnosis, p.IV.) Валентин: Творец мира есть мать-отец, и у Маркиона Гностика Первичный Отец — Гермафродит. У офитов Пневма — мужская-женская (там же, с. 171)

Maier, Symbola aureae mensae, p.344:

"Delphinas, anonymus philosophus in Secreti Maximi tractatu De Matre cum filio ex necessitate naturae conjungenda clarissime loquitur; si enim unus sit masculus el una foemina, ciux mater, in mundo. annon hi duo conjungendi sint, ut genus humanum inde multiplicetur?.. eodem modo cum saltern im arte Chymica sinl duo subjecta, quorum unus altcrius mater est, haec copulanda..." ("Дельфинас, анонимный философ в трактате "Величайшая тайна" очень ясно говорит о Матери, которая должна была по естественной необходимости соединиться с сыном. Потому что, если бы в мире было только одно мужское или одно женское, а она его мать, разве не должны были бы они соединиться, для умножения человечества. Так'же (во всяком случае в искусстве Алхимии), если имеется два субъекта, и один из которых есть мать другого, они должны быть соединены...). На с.515 той же книги имеется "Epithalamum honori nuptiarum Matris Beiae et filli Gabrici. [эпиталама в честь свадьбы матери Бейи и сына Габриция" (лат.) -- Прим. перев. которая начинается так:

"Ipsa maritali dum nato foedere mater Jungitur, incestum ne videatur opus. Sic etenim Nature iubet, sic alma requirit Lex Fati, nee ea est res male grata Deo."

(Когда мать связана с сыном узами брака, это не инцест. Потому что так предписывает природа, так требует священный закон судьбы и это не противно Богу).

Т.о. в тень самого себя - Прим. род.

Боязнь привидений означает, психологически говоря, подавление эго автономными содержаниями бессознательного. Это эквивалентно умственному расстройству.

Art. aurlj., II, p.246 слл.

Противен нашему разуму сплошной мрак. свет воспламеняет рассудок. (лат). - Прим. пер.

I, гл. IX, пар.IV. [первоначально у Ноткера Бальбула (840-912) -Изд.]. Этот пассаж явным образом исходит из первого oratio третьего Воскресенья в Пришествии" et mentis nostrae tenebras gratia tuae visitetionis illustra" [и разума нашего мрак милостью твоего появления осиян, (лат.) прим. пер.]

"Nonnulli perierunt in opere nostro" (немногие погружаются в нашу работу), говорит Rosarium. Тема мучения подчеркивается также в "Allegoriae super librum Turbae", Art. aurif., I, p. 139: "Accipe hominem, tonde eum, et trahe super lapidem... donee corpus lus moriatur..." (Возьми человека, обрей его и протащи по камню.., пока его тело не умрет...)

О квадратном огороженном месте, как сфере владений психе, см. выше мотив квадрата, в части II. Согласно Пифагору душа - это квадрат (Zeller, Die Philosophie der Griechen, III, p. 120.

Символизируется колдуньей или распутными девами, как в Poliphilo. Ср. рис.33 и Beroald de Verville, Le Songe de Poliphile. Подобные темы есть и во второй части этой книги.

Art. aurif., II, p.246: "Nam Beya ascendit super Gabricum, et includit eum in suo utero, quod nil penitus videri potest de eo. Tantoque amore amplexata est Gabaricum, quod ipsum totum in sui naturam concepit, et in partes indivisibiles divisit. Unde Merculinus ait:

"Per se solvuntur, per se quoque conficiuntur,

Ut duo qui fuerant, unum quasi corpore fiant"

(Тогда Бейя села на Габриуса и заключила его в свою матку, так что ему больше ничего не стало видно. И она обняла Габриуса с такой любовью, что растворила его в себе полностью, и разделила его на бесконечно малые части. Вот почему Меркулинус говорит: "...Сквозь самих себя они растворяются, через самих себя они собираются, так что они, будучи двумя, становятся одним, как бы единым телом". (Отметим: "Merculinus" — это исправление "masculinus" в тексте). Царя, как и царского сына, убивают самыми различными способами. Его могут сразить или он выпивает так много воды, что заболевает и растворяется в ней (Merlinus, "Allegoria de arcano lapidis", Art. aurif., I. p.392).

Valentinus, "Practica" Mus. herm. p.394. В другой версии мотива объединения Марс скармливает тело царя голодному волку (fame acerrima occupatus), сыну Сатурна (свинец). Волк символизирует аппетит prima tnateria по отношению к Царю, который часто занимает место сына (рис. 175, см. также рис. 166, 168, 169).

Espagnet, "Arcanum hermeticae philosophicae", Blbl. chem. curiosa, II, p.655. nap. LXVIII: "Это первое усвоение происходит как бы во чреве".

Frobenius, Das Zeitalter des Sonnengottes.

Адский огонь (лат) - Прим персе.

Turbo, philosophorum (Sermo LXVIII): "Наша работа... результат зарождения в море".

Ср. царское купание в поту, рис. XIV в Lambspingk "Figurae", Mus. herm., p.369. Мы находим точно ту же идею высиживания яйца при изготовлении золота, как описано у Никифора Блеммида: явр! xr\q сйохрооояоиас (Bcrthe-lot, Alch.grecs, VI.XX).

Игра слов: brood (aнгл.). bruten(нем.) - и размышлять, и высиживать. Прим. пер.

См. Jung, Symbols of Transformation, p.380.

Christopher, "Elucidarius", Theatr. chem., VI, p.228. Ср. рождение митры из камня "solo aestu libidinis" (через исключительный жар желания [либидо.]).

Ср. Sendivogius, "De sulphure", Mus. herm., p.612: "extra leve et invisible, intus vero grave, visibile et fixum" (снаружи он [элемент воздуха] легкий и невидимый, но внутри тяжелый, видимый и твердый).

Grasseus, "Area arcani", Theatr. chem., VI, p.314. Он упоминает августинско-го монаха Дегенардуса как автора этого образа, который, как и в Aurora (ch.V) представляет очевидную аллюзию Мудрости.

"Practica", Mus. herm., p.403f.

De circulo physico quadrato. Существует аналогичная идея в Emerson, Essays, I, p.301.

Сердце и кровь как местонахождение души.

Бог земли (лат.) Прим. пер,

Душа золота (лат.) Прим. пер.

Opera omnia, p. 146.

Например, в Lambspringk, "Figurae et emblemata", Mus. herm., p.371, см. рис.179.

Подобную идею можно обнаружить в индийской hamsa (лебедь).

Scott, Hermetica, I и II.

Так же определяемый как calx viva (негашеная известь). 68. "Gloria mundi", Mus. herm., p.246.

Скрытое первичное вещество (лат.) Прим. перев

[О дискуссии по этому поводу см. Jung, "The Transcendent Fuction" и Mysterium Coniunctionis, p. 494, 528 — Изд.1.

Тройной и единый (лат) Прим. перев.

Harforetus = Horfoltus в Codex Berolinensis (Ruska, Turba, p.324). По мнению Руски, он идентичен императору Ираклию (610-641), но мистическая роль, которую он играет в "Visio" скорее указывает на его связь с Гарпократом.

В "Visio Arislei" (Art.aurif., I, p. 149) имеем: "ad Regem dicentes: quod filius tuus vivit, qui morti fuerut deputatus" (они сказали царю: ожил твой сын, которого считали мертвым). Codex Berolinensis (in Ruska, Turba): "et misi-mus ad regem, quod iilius tuus commotus est" (и мы послали [слово] царю: твой сын двигается). (Заметим: "Commotus" очевидно подразумевает, что он снова "двигается" или является "быстрым", живым).

Я пользуюсь изданием 1593г. в Artis aurif erue, I, p. 146.

Ruska. Turba, p. 324. В Art. aurif., I, этот пассаж изменен: "как собрать плоды этого бессмертного дерева".

Дерево часто оказывается coralium или corallus, т.е. "морским деревом" (рис. 186). ("Живой коралл, растущий в море" — "Allegoriae super librum Turbae", Art. aurif.. I, p. 141). Ср. райское дерево в море у Парацельса, Das Buch Azoth, p.529.

Отсюда повторяющиеся формулы "Бог поможет", "Бог допустит" и т.п.

Неопифагорейцы рассматривают Пифагора как воплощенного Бога. См. Zeller, Die Philosophie der Griechen, III, p. 130.

Как Гермес занимает место Поимандра. См. Scott, Hermetica, I и II.

Melchior Cibinensis (см. пар. 480).

Порядок посвящения (лат) Прим. перед.

Помни о живых (лат). Прим. перев.

Ср. цитирование Альфидия в Maier, Symbola aureae mensae, p. 65, а также в Aurora consurgens, I, ch. I: "Qui hanc Scientiam invencrit, cibus cius legitimus erit et sempiternus" (Для нашедшего эту науку, она навсегда будет ему заслуженной пищей). Притча VII в Aurora говорит: "Ex his enim grani huius fructibus cibus vitae conficitur, qui de coelo descendit. Si quis ex eo manducaverit, vivet sine fame. De iilo namque pane edent pauperes et saturabuntur et laudabunt Dominum, qui requirunt eum, el vivent corda corum in saeculum". (Потому что из плодов этого зерна делается пища жизни, которая нисходит с небес. Если кто-либо съест ее, он будет сыт всегда. Этот хлеб будут есть бедные и они насытятся им, и они будут славить Господа, который отыскал их, и сердца их будут живыми вечно).

Плод бессмертного дерева (лат.) Прим. перев.

Совершенствование (лат.) Прим.. перев.

Ритуал освящения Нового огня, кажется, зародился во Франции: во всяком случае, он известен там с 8 века, хотя он и не практиковался в Риме, как это утверждает письмо папы Захария св.Бонифацию. Он появился в Риме только в 9 веке (cM."Feuerweihe" в Braun, Liturgisches Handlexicon.)

Хотя я при каждом удобном случае подчеркиваю, что концепция самости, как я ее определил, не идентична сознательной, создаваемой личности, я всегда встречаюсь с непониманием, приравнивающим эго к самости. Из-за фундаментально неопределенной природы человеческой личности самость должна оставаться ограничительным понятием, выражающим реальность, не имеющей никаких пределов.

В качестве примера можно привести Симона Мага, который творил во времена апостолов и уже владел основательно развитой системой.

Wei Po-yang, "An Ancient Chinese Treatise on Alchemy".

The Secret Tradition in Alchemy.

"Et ut Jesus Christus de stirpe Davidica pro liberatione et dissolutione generis humani, peccato captivati, ex transgressione Adae, naturam assumpsit huma-nam, sic etiam in arte nostra quod per unum nequiter maculatur, per aliud suum contrarium a turpitudine ilia absolvitur, lavatur et resolvitur." — Bibl. chem., I, p.884.

"Золотой трактат" (лат.). Прим. перев.

Cp. lectio на среду в Святую Неделю (Ис, 62:11, 63:1-7): "Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? - и "кровь их брызгала на ризы Мои..." (Ис, 63:2,3). Ср. pallium sanguineum [кровавое покрывало (лат.) — Прим. пер.] у других авторов.

Ars chemlca (1566), p.21.

.Berthelot, Alch. grecs, IV, xx. Текст, возможно, относится к 1-му веку.

С греческого текста в Berthelot, Alch. grecs., Ill, xlix, 4-12, переведено на французский Рюель. Руска ("Tabula Smaragdina", p. 24-31) так же дает перевод пар. 2-19. Скотт (Hermetica, IV, р. 104) дает эту часть текста на греческом с комментариями. Ср. далее Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, p. 190. Перевод, данный здесь, сделан мной с помощью д-р. Марии Луизы фон Франц и в некоторых пунктах отличается от версий Рюель и Руска.

Хеймармене=судьба, естественная необходимость.

Фрагмент, начинающийся со слова "смотри" расценивается Рейтценштей-ном как христианская интерполяция. См. Reitzenstein, Poimandres, p. 103, а так же Ruska, "Tab. smarag.", p.25.

Там же, с.25: "пребывающем в каждом теле". SITIKEIV скорее имеет значение "проникать". См. Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, p. 191.

Codd. Предположительно является излишним.

может быть только переходным.Рюель и Руска переводят: "так он (т.е. Сын Божий) вознесся..." Но эта интерпретация лишает смысла следующие винительные падежи, которые относятся к объекту

См. Reitzenstein, Poimandres, p.1037, прим.11.

Ruska: "прежде чем она стала плотью". Но то как сказуемое к не могло бы иметь артикль. Смысл этого скорее "до сотворения". Ср. пар. 9, где человек света спасает свою духовную часть беря ее

Scott, Hermetica, IV, p.l 119) перенес весь этот параграф к концу пар. 8, так как, по его мнению, это не подходит для герметической доктрины. Но это утверждение доказывает предыдущую идею о том, что человек не должен сопротивляться своей судьбе, а должен стремится к духовному самопознанию, физически покоряясь Сыну Божьему, страдающему существу, как образу.

Ср. Reitzenstein, Poimandres, p. 107-8, Iamblichus (De mysteriis Aegyptio-rum, VIII, 4) упоминает пророка Битиса как комментатора Гермеса при дворе царя Аммона. Говорят, что он нашел писания Гермеса в Саисе. Ср. там же, Х,7 Согласно Dieterich ("Papyrus Magica rnusei Lugdunensis Batavi", p. 753) он идентичен Фессалоникийскому Питису из Magic F'apyri (Wessely, "Griechische Zauberpapyrus") p. 95, 92.98 может также быть идентичным, по Дитриху, Битусу из Диррахиума, упоминаемого Плинием (книга XXVIII). Скотт (Hermetica, Iv, p. 129-30) настаивает на вставке "Nikotheos" или "который я писал", и имеет в виду рисунок.

Ср. Филеб (18Ь), Федр (274с).

Толкование этой сентенции у Скотта недопустимо. В Филебе (18) Тот представлен не как "первый человек", а как "божественный человек", давший имена всем вещам.

Ruska: "Что Тойтос (Thoythos) толковал, есть в священном языке". Но Тойтос должен был быть главным толкователем фюут], потому что в других местах он называется "Тойт". Ср. Bousset, Hauptprobleme der Cnosis, p. 191.

лора Codd...: возможно лорра = огненно-окрашенный. Ср Scott, Hermetica, IV. p.121: "Интерпретация "Адам" как представляет ясную комбинацию выведенного из еврейского "adamah"=yTi (Philo, 1,62) и греческого.

Codd: Reitzenstein и Ruska. Возможно on, что соответствует первому человеку; а именно, что они показывают его как Осириса в каждом святилище. Доказательство мы находим в Lydus, De mensibus, IV, 53: "Среди теологов существует множество конфликтных мнений о Боге, которому поклонялись евреи. Египтяне, и прежде всего Гермес, утверждают, что это Осирис, единственный из сущих, о котором Платон в "Тимее" сказал: "который есть существо, не бывшее рожденным". Касательно передаче еврейских идей в Египет см. Reitzenstein, Poimandres, p. 185.

"Когда они [Птоломеи]-послали за Асеном. Рюель, с другой стороны, считает Асена субъектом Ничего не известно о первосвященнике по имени Асена. Весьма возможно - как замечает Скотт (Hermetica.W, p. 122) -что это Асенеф, прекрасная дочь египетского жреца Потифера из Она (Гелиополис). Она родила Иосифу во время его египетского пленения двух сыновей, согласно Быт. 41:50. В Мидраше, который подвергся христианской переделке, мы находим легенду об этой Асенеф, влюбившейся в Иосифа, когда он появился среди слуг фараона; он, однако, отверг ее, как неверующую. Тогда она обратилась в веру и раскаялась, после чего мужской посланец небес (в толковании —Михаил) — которого она приняла как , spiritus familiarls, в совершенно языческом духе — дал ей медовые соты из рая, чтобы она съела их, и тем самым обрела бессмертие. Он объявил, что Иосиф будет нежен с ней и что отныне ее будут звать "Местом пристанища". — См. также Batiffol, "Le Livre de la Priere ri'Asenath", и Reitzenstein, Die hellenistischen Mysterienreligionen, p.248; далее Oppenheim, Fabula Josephi et Asenathae, Wilken, Urkunder der Ptolemaerzeit и Kerenyi, Die griechisch-orientalische Romanliteretur in religionsgeschichtlicher Beleuchtuhg, p. 104. Возможно, что посланником небес был первоначально Гермес. Поэтому наш текст можно читать так: "Когда Асенеф пришла к Первосвященнику Иерусалима за помощью, он послал Гермеса, который перевел..." Скотт настаивает на замене Асенеф на "Елезар", который, согласно Письму Аристея, имел на руках перевод LXX |Септуагинта -древнейшего греческого перевода Ветхого Завета, - Прим. пер.]; в этом случае следовало бы заменить посланника Гермеса на "толкователь". Но более вероят но, что мы имеем здесь дело с другой легендой.

Cp. Reitzenstein, Ruska и Scott.

Ката то асоца можно понять так же как "на плотском языке", в отличие от "ангельского языка", упомянутого выше. Повсюду Зосима противопоставляет духовный язык

Так же буквы.

Здесь мы можем подозревать пропуск, относящийся к элементу земли или, возможно, элементам земли и воды.41. Ruska: "В середине этих тел находится пылающий огонь, который указывает середину четвертого региона". Рейтценштейн опускает эту часть.

Буквально "относительно предыдущего".

Здесь игра слов fos (свет) и o fos; (человек) Гомера. См.Руска.

Рейтценштейн: "в раю, где вест дыхание Судьбы".

Рейтценштейн для объяснения добавляет "архонты". Но более подходят элементы, упомянутые выше. См. например, Гал. 4:9.

тоф' duTov Codd.; Рейтценштейн, Скотт и Руска яар' CXUTCOV "Адам, который с ним".

См. в частном Bousset, Hauptprobleme, p. 193.

Theogony, в 614.

5v Codd. Рейтценштейн исправляет на ф.

"Prometheus" Codd. опущено Рейтценштейном, потому что это, может быть, относится к целому человеку.

По Рейтценштейну vou.

У Рейтценштейна персоницировано: Nous (как Поймандр).

У Рейтценштейна on (все что он хочет).

Может быть, следующее изречение объясняет суть значения Сына Человеческого?

Рейтценштейн полностью убирает это выражение как христианскую интерпретацию. Согласно Плотину (Bibliotheka, 170, ed. Bekker, I, p.ll) Зосима позже был интерпретирован в христианском духе. Скотт вычеркивает слова "Иисус Христос" и берет просто "Сын Божий" подразумевая человека.

у Рейтценштейна и Скотта aoXr\aaq Руска переводит: "лежащий вне его собственной человечности". Смысл бегства см. Нететоnius, Ada Archelai, XII, где сказано о Боге: "Нас de causa... furatur eis [the "principes"] animam suam" (По этой причине... он скрыл от них [т.е. принцев! их души [или "свою душу").

Рейтценштейн так же относит это к тому, что последует.

Рейтценштейн дает "он идет к...".

Исправлено: cruvrov Рейтценштейн, Бюссе и Скотт дают . "он беседует" (Рюель).

Рюель: "Он советовал своим родным тайно поменять свой дух на дух Адама, который они имели в себе..." Но это делает 5id излишним. См. также пассаж ... и начало нашего текста, где Спаситель возвращает душу посредством просвещения Нуса каждой души.

может означать "должен страдать". Противники, очевидно, намеревались навредить людям Света.

Рейтценштейн исключает второе . Но тссхра может означать так же и "прочь с чьей-нибудь стороны".

Рейтценштейн дает

У Рейтценштейна опущено. Но значение этого - "до прихода Спасителя"

можно сконструировать так, что Антимимос станет субъектом а не объектом Руска вставляет как субъект. Но он не говорил об этом долгое время, потому что он уже появился. Более вероятно, что Антимимос сам имел предвестника.

Рейтценштейн и Скотт настаивают на (Манихей).

У Рейтценштейна .

У Рейтценштейна

Рейтценштейн и Руска предполагают пропуск после "в поисках жилища блаженства", и связывают "он" с Прометеем. Это не обязательно, поскольку Эпиметей по своему предназначению является "переводчиком" — — того духовного понимания, которое необходимо раскрыть.

Как замечает Скотт, это, вероятно, неточная цитата из Одиссеи, VIII, 167 -— из контекста, показывающего, как разные индивиды по-разному одаряются богами. Зосима намеревается объяснить, что во всех видах творчества люди применяют индивидуальные методы работы.

Руска исправляет.

Руска дает но здесь перечисляются именно недостатки.

Berthelot, Alch. grecs, III, li, 8.

Diodorus, Bibliotheca, 1, p.27

Критский бык ведет его на юг, кобылицы-людоедки Диомеда — к северу (Фракия), Ипполит - к востоку (Скифия), быки Гериона - к западу (Испания). Сады Гссперид (западная земля смерти) ведут к двенадцатому подвигу, путешествию в Аид (Кербер).

Книга Еноха 17-36 (Charles, Apocripha and Pseudepigrapha. II, p. 199). Путешествия ведут к четырем сторонам света. На западе мы находим четырехкратный подземный мир, три части которого темны, а одна светлая.

Путешествие начинается в Европе.и ведет в Америку, Азию и, наконец, в Африку, в поисках Меркурия и феникса (Symbola aurece mensce, p.572).

В Marius Victorinus (Halm, Rhetores Laltini minores. c.2'23, цитируется Ритцешнтейном,Poimandres, с.2653).

Super arborem Arislotelis, Theatr. chem., II, p.527. "Alexander invenit sepulc-rum Hermetis ct quandam arborem sitam ab extra intus tenentem viridiiatem gloriosam: super earn ciconia ibi sedebat, quasi se appellans circulum Lunareum: et ibi ipse aedificavit sedes aureas et posuit tcrminum itineribus suis idoneum". (Александр нашел могилу Гермеса, и на ней дерево с восхитительной зеленью. И на нем сидел аист, который титуловал себя кругом Луны. И здесь Александр установил золотое кресло и достойно закончил свои путешествия).

В том же трактате: Berthelot, Alch. grecs., Ill, xlix,l.

Baynes, A Coptis Ghostic Treatise, p.84. Ср. так же Bousset, Houptprobleme der Gnosis, p.189.; Schmidt. "Gnostische Schriften", p. 135; также Turfan Frag., sig M 299a, в Henning, "Ein manichaisches Henochbuch", p.27.

Puech, "The Concept of Redemption in Manichaeism", p.257.

Philalethes, "Metcllorum metamorphosis", p.771: "Se pro libiti suo transformat, ut varias larvas induat" (Он преобразует себя, как он хочет, принимая различные образы [маски]). Aegidius de Vadis. "Dialogus", Theatr.chem., II., p. 188: "Dicitur enim Mercurius propter suam mirabilem convertibilitatis adhac-rentiam" (Он зовется Меркурием из-за его чудесной способности преобразовывать себя).

"Tab. Smarag.": "Omnen rem solidem penetrabit" (Он пронизывает каждую твердую вещь). Rosarium, Art.aurif., II, p.259: "Est oleum mundissimum penetrativum in corporibus" (Он -самое чистое масло, пропитывающее тела). "Rosinus ad Sarratantam." Art.aurif., I. p.302: "spiritus vivus, et in munrio talis non est, qualis ipse est: et ipse penetrat omnc corpus..." (Живой дух, какого в мире нет, пронизывающий все тела).

Geber, "Livre de la misericorde" в Berthelot, Chimie аи тоуеп age, p.181. "Тогда он распылил свой яд (Lambspringk, "Figurae", Mus. herm., p.352); Venenosus vapor" (Flamel, "Summarium philosophicum.", Mus. herm. p. 173); "Spiritus venenani" (Ripley, Opera omnia, p.24); Mercurius lethalis est" ("Gloria mundi", Mus. herm., p.250).

Pislis Sophia: trans. Schmidt., p.46,207.

Драгоценная жемчужная новелла (лат.) Прим. персе.

Петр Добрый (лат.) Прим. перев.

Напечатано в Bibliotheca chemica curiosa. II. Гесснер считает Петра Доброго современником Раймонда Луллия (1235-1315), но Маццукелли (1762) утверждает, что Пьетро Антонио Бонн жил около 1494 г. Ферпосон (Bibliolheca chemica, I, p. 115) оставляет этот вопрос нерешенным. Поэтому к приведенным датам следует относиться осторожно. Первое издание Pret. marg. nov. появилось в Lacinius (1546). fol.l: "Quia consuevit поп solum..." В Bibliotheca chemica curiosa пропущено введение. Все авторы, процитированные в тексте, жили до 14-го века. Нет каких-либо убедительных оснований датировать текст более поздним временем, чем первая половина 14 века.

Bibl. chem., II, ch. VI, р.29.

Психологическими эквивалентами этих двух категорий являются содержания сознания, основанные на чувственном восприятии и проекции бессознательных содержаний. Для последних наиболее подходящим определением является cor, так как первичная локализация сознания ограничивалась областью сердца (рис.149) и, даже при более высоком развитии, эта область остается прибежищем эмоций, то есть содержаний, находящихся под влиянием бессознательного.

По-видимому, проводится аналогия между концом света (апокалипсис) и концом делания, которое заканчивается возрождением и обновлением (в этом смысле следует понимать "эликсир жизни"), и представляется, в частности, новорожденным ребенком. Прим. перев.

"Quod verbum est philosophicum". Я чувствую необходимость перевести эту фразу именно так ввиду позднейшего алхимического различия между Христом как "verbum scriptum" и lapis как "verbum dictum et factum" ("Orthelii Epilogus", Bibl. chem., II, c.526).

"subtilitatem fere incredibilem".

По аналогии с Богом.

Предположительно арабский философ 12 века.

Вероятно, в алхимическом делании, чья процедура напоминает сотворение мира и конец света.

См. детальный отчет в "Liber de arte chimica" Art. aurif., c.581, 613.

Бонус ссылается на более древний Псевдо-Платонический текст, который я еще не обнаружил. Очевидно, он содержит аналогии между lapis и Христом. Возможно — как в случае "Tractatus aureus" — первоначально источник был написан на арабском (сабейском?).

Это суть electi [избрание, выбор (лат) — Прим. пер.]. У Моренуса вполне вероятно присутствие манихейского влияния.

Часть I текста была переведена и отредактирована, с комментариями, Марией-Луизой фон Франц. [Опубликовано на английском под заглавием Aurora Consurgens : Документ, приписываемый Фоме Аквинсколу, о проблеме противоположностей в алхимии]. Aurora Consurgens является чрезвычайно характерным примером мистической стороны алхимии, позволяющим погрузиться в понимание сверхобычного состояния разума. Это служит достаточным оправданием для отдельной публикации всей Части I.

Decas II. с. 175. См. Корр, Die Alchemie, II, с.343.

Следует обратить внимание, что текст Вульгаты (латинский перевод Библии) не всегда совпадает с каноническим русским переводом Библии. Кроме того, в Вульгату входят такие неканонические книги, как Книга Премудрости Соломона; II, III, IV Книги Ездры, и др. Поэтому в прим. 102, 103, 104 дан прямой перевод из Вульгаты. В прим. 101, 105, 106 приведен канонический русский перевод, близкий латинскому тексту. В прим. 100 дан перевод с греческого неканонической книги Премудрости Соломона, так как они близок к Вульгате, по изданию: Библия, Российское библейское общество, 1992 г. Прим. перев.

Вульгата, Премудрость 7:11: "Venerunt autem mihi omni bona pariter cum ilia [sapientia], et innumerabilis honestas per manu.s illius" (А вместе с нею [премудростью] пришли ко мне все блага и несметное богатство через руки ее (греч).

Вульгата. Притчи 1:20-21 дословно, (Библия, Прит. 1:20-21: "Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой. В главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою.

Вульгата, Псалом 33:6: "Accedite ad eum [Dominum], et iliuminamini: et fades vestrae non confundentur". (Придите к нему [Богу] и просветитесь: и вам не придется краснеть [буквально: и лицо твое не смутится], (лат., Вульгата). Также в Вульгате, Екклезиаст 24:30: Qui audit me non confundetur, et qui operantur in me non peccabunt" (Тот, кто слушает меня, не смутится, и кто действует при мне, не впадет во грех (лат.)).

Вульгата, Екклезиаст 24:26: "Transite ad me, omnes qui concupiscitis me, et a generationibus meis implemini" (Придите ко мне все возжелавшие меня: и наполнитесь моими плодами).

Среди прочих Eucherius, Formularium spiritualis intellgentiae и Rabanus, Allegoriae. См. Вульгату, Книга пророка Аввакума, 3:3' Deus ab austro veniet, et Sanctus de monte Pharan ("Бог придет с юга, и Святой с горы Фаран").

Вульгата, Матфей 12:42 (Лука 11:31 почти идентично): "Regina austri surget in iundicio cum generatione ista, et condemnabit earn: quia venit a finibys terrae audire sapientiam Salomonis, et ecce plus quam Salomon hie". (Перевод дан по Библии: Царица Южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот здесь больше Соломона".

Di.V. См. Вульгату, Песнь песней 6:9: "Quae est ista quae progreditur quasi aurora consurgens, pulchra ut luna, electa ut sol..." (Перевод дан по Библии, Песнь Песней 6:10: "Кто эта, блистающая, как заря, прекрасная как луна, светлая, как солнце...")

Art. aurif., II, с.294.

Подтекст, намек (фр.). Прим. ред.

Sudhoff, XIII, с.403.

Агафодемон добрый демон в греческой религии. Прим. перев.

Cumont. Textes et monuments, I, p.356.

Hegemonius, Ada Archelai, pp. 12f_: "Cum aulem vidisset pater adfligi animam in corpore, quia est miserator et misericors, misit filium suum riilectrum ad salulem animae; haec enim causa et propter Homoforum misit eum. Et veniens filius transformavit se in speciem hominis; et adparebat quidem hominibus ut homo, cum non esset homo, et homines pulabani cum natum csse. Cum ergo venisset. machinam quanriam concinnatam ad salutem animarum. id est rotam. statuit, habentem duodecim urceos; quae per hanc spheram vertitur, hauriens animas morientium quasque luminare maius. id est sol, rariiis suis adimens purgat et lumae tradit, et ita adimpletur lunae discus, qui a nobis ita appellatur". (Но когда Отец живой увидел, что душа мучается в теле, он послал - потому что он милостив и сострадателен - возлюбленного сына своего для спасения души. По этой причине, а также ради Защиты, он и послал его. И сын пришел и воплотился в человеческое естество и явил себя людям как человек, хотя не был человеком, и люди думали, что он рожден. И когда он пришел, он сделал устройство для спасения душ: колесо с двенадцатью бадьями, которое поворачивается за счет вращения сфер и поднимает души умерших; они захватываются лучами большего светила, то есть Солнца, очищаются им и передаются Луне, и так наполняется диск Луны, как мы сказали"). Такой же пассаж можно найти в Panarium Эпифания, Наег, LXVI.

Существуют тайные связи, или, по меньшей мере, четкие параллели между алхимией и манихейством, которые еще нуждаются в исследовании.

Рипли (ум. в 1490 г.); описывая трансформацию земли в воду, воды в воздух и воздуха в огонь, говорит (Opera ornnia, p.23): "sic rotam elementorum circumrotasti" (Так вы вращаете колесо элементов).

"Philosophia chemica", Theatr. chetn., I, p.492 : "A materia prima generationis rota sumit exordium, ad elementa simplicia transiens". Ср. также Mylius, Phil, ref., p. 104: "Toties ergo reiterandum est coelum super terram, donee terra fiat coelestis et spiritualis, et coelum fiat terrestre, et iungelur cum terra, tune completum est opus". (Таким образом много раз небеса должны воспроизводиться из земли, до тех пор, пока земля не станет небесной и духовной, а небеса — земными и связанными с землей, тогда работа будет окончена).

Cumont, Textes et monuments, I, p.356.

"Tractatus Aristotelis", Theatr. chem, V, p.885

См. Вульгату, Пс.18: 6-7. В каноническом русском переводе Библия это звучит так: "И оно выходит, как жених из брачного чертога своего, радуется, как исполин, пробежать поприще. От края небес исход его".

Dum Heroes il!e, tanquam gigas exultans. ab ortu exurgit. et in occasum properans demergitur, ut iterum ab ortu redeat continue, has circulaliones causatur, inque materia splendida argenti vivi, velut in speculo, ideas relinquit. ut humana industria aurum inquiratur, ab adhaerentibus segregetur, igne, aqua examinetur. et in usum Deo Creatori placentem transferatur" (De circulo quadrato. p. 15).

Майер, там же, с. 15.

Mus Herm, p.661.

"Nihilominus intemerata remanens" (тем не менее остающаяся нетронутой). Ср. "mater amata, intemerata" (возлюбленная мать, нетронутая) в латинских гимнах, так же "virgo pulchra, ornata, ad persuadendum valde apta" (дева прекрасная, украшенная, готовая к убеждению), которая появляется иногда как мужское, а иногда как женское в манихейском Ada Archelal.

Адский огонь (лат) Прим.перев.

Такие параллели показывают, несмотря на все уверения в противоположном, в какой степени алхимическая работа является misterium iniquitalis с христианской точки зрения. Однако, объективно, это просто хтоническая тайна, которая, как показано во второй части этой книги, имеет свои корни в трансформационных процессах бессознательного.

Женская природа Меркурия связана с луной.

"Мужская дева" —это тоже манихейская идея в писаниях Феолорита.

Летучее золото (лат) Прим.перев.

Его работа De ratione conficiendi lapidis philosophici была напечатана в Базеле в 1571 году.

Иез., 1:15,16,20: "И смотрел я на животных, - и вот на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колес и устроение их - как вид топаза, и подобие у всех четырех - одно. И по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе... ибо дух [жизни! был в колесах".

Бог Земной (лат) Прим.перев.

Theatr. chem., II, p. 259

Что касается фактов, то мне известны два трактата, озаглавленные "Lilium": "Lilium inter spinas" Грассеуса (Bibl. chem., II), который относится к 17 веку и "Lilium de spinis evulsum" Гильельма Тесененсиса (Theatr. Chem. IV), который жил в конце 16 — начале 17 веков. Дата написания первой "Lilium" недостоверна, но дату второй можно вычислить, принимая во внимание, что трактат приписывается Гильельму неосновательно. Если судить по его содержанию и цитированным авторам (там имеются многочисленные цитаты из Turba, "Tractatus Micreris" (Theatr. Chem, V), Гебера и др., но Альберт, Луллий и Арнольд отсутствуют), то, возможно существовал древний текст, который мог принадлежать временам "Cons, coniug". Но упомянутый фрагмент не был обнаружен. "Lilium" или "Lilius" также цитируется в Rosarium.

Berthelot Alch. grecs, IV, xx, 17.

Там же, III, i.

Образ мира (лат) Прим.перев.

Holmyard, Kitab al-'ilm al-muktasab, p.43: "... Но вот речь Гермеса, в которой он говорит: "Великий южный ветер, когда он веет, заставляет подниматься облака и поднимает облако моря. Он сказал: "Если толчение не успешно, смесь не войдет в горлышко реторты, и если даже войдет, то не ссыплется в приемник. Ее надо смешать с первой и второй водами, прежде чем помещать в реторту". "Это", он сказал, "есть Великий Южный Ветер?" Он сказал:"Да, о Царь", и т.д.

Roscher, Hermes des Windgott.

См. следующий раздел.

Псалом 44 описывается как Epithalamium christianum — христианская свадебная песнь.

Гал.. 4:4

Евр., 1:2

Евр., 1:5, 5:5

Ruska. Turba, p. 178.

Espagnet, "Arcanum", Bibl. Chem. II, p.636, I.XXIII: "Lapidis generatio fit ad exemplum generationis mundi suum enim chaos et materiam suam primam habeat necesse est, in qua confusa fluctuant elementa donee spiritu igneo separentur... Congregantur aquae in unum, et apparet Arida". ("Образование камня осуществляется по точной копии сотворения мира. Поэтому совершенно необходимо, чтобы он имел свой собственный хаос и свою prima materia, в которой элементы должны плавать в беспорядке, пока они не разделятся огненным духом. Воды соберутся в одном [месте] и появится сухая земля [Арида]").

Там же: "[in nigredine] denique separatur lapis in quatuor elementa confusa, quod contingit per retrograriationem"luminarium" (Наконец [во тьме] камень разделяется на четыре смешанных элемента и порождает возвратное движение звезд. Это соответствует coniunctio Солнца и Луны, которые post coitum умирают (рис.223). См. иллюстрации в Rosarium, воспроизведенные в моей "Psychology of the Transference". Espagnet (Bibl. chem., II, p.655, LXIV): "Nigro colori succedit albus" (за черным следует белое). Эта белая сера есть tapis.

"Море" философов, "Mare sapientiae", один из титулов Гермеса (Senior, Tabula chymica, р.31). очевидна аллюзия на Моисея.

Исцеляющая вода вытекала из камня также и тогда, когда в него ударял воздушный порыв. В поздней алхимической литературе этот камень часто уподоблялся Христу (как и в церковной герменевтике), из которого истекала чудотворная влага. Так, Юстин Мартир говорит (Dialogus cum Tryp-hone Judaco", Migne, P.G., vol.6, col.639): "Как поток живой воды от Бога, в стране язычников, лишенных знания о Боге, хлынул Христос (см. рис.213), который явился также нашим людям и исцелял тех, которые были от рождения слепы, немы и хромы... Он так же воскрешал мертвых... Он делал это с целью убедить тех, которые были готовы уверовать в него, потому что, даже если человек был поражен телесной немочью, но придерживался указаний, данных Христом, он должен пробудиться во втором пришествии с непокалеченным телом, так как Христос сделал его бессмертным, и неразрушимым, и беспечальным".

Частый образ: меркуриальная вода (rivuli aurei - золотые ручьи (лат) — Прим.перев.) и т.д.

Подобно "pluviae et imbrcs" ("дожди и ливни" (лат) — Прим.перев.) которые орошают и увлажняют засохшую землю. Царь в алхимии томим жаждой и пьет воду до тех пор, пока не растворится. См. Merlinus. "Allegoria", Art. aurif., I, p.392.

Пс: 45:5: "Речные потоки веселят град Божий".

I Кор. 15:53: "Ибо тленному сему надлежит облечься в бессмертие, и смертному сему — облечься в нетление и смертное сие облечется в бессмертие. Тогда сбудется слово написанное, "поглощена смерть победою"."Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?."

Ср. Ruska Turba, p.182, 115.

Цитата из Гермеса в Senior "De chemia", p.71 (см.также Bibl. chem., II, p.227a): "Est mundus minor. Item est unum quod non moritur, quamdiu fuerit mundus, et vivificat quodlibet mortium" и т.д. (Существует малый мир [т.е. Микрокосм=человек]. Есть одна вещь, которая не умирает, пока мир существует, и она приносит жизнь всякому мертвому). Этот фрагмент относится к aqua philosophica. Сениор — латинское имя Мохаммеда ибн Умайла (10 в.), чья работа была опубликована Степлтоном в Three Arabic Trearises on Achemy.

Философы.

Матфей 25:34, сравни: "Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира".

Цитата из псевдо-Аристотеля: ср. Rosarium, Art.aurif, II, p.286.

Юнг Парацельс как духовное явление, 165, 203.

"Книга трех слов" (лат) Прим.перев.

Art. aurif, I. p.352. Калид ссылается на Омайанского принца Халида ибн Язида (конец 7 века), хотя есть веское основание утверждать, что этот трактат был написан совсем не им. (Ср. Lippmann, Enistehung und Ausb-reilung der Alchemie, II, p. 122, где приводится литература по этому вопросу).

Другое имя для алхимиков. Ср. "Les poures hommes evangelisans" в Rupes-cissa. La I'erlu et la propriete de la quinte essence, p.31.

Здесь процесс состоит из трех частей, в противоположность четырем частям греческой алхимии. Но это, возможно, обязано лишь аналогии с девятью месяцами беременности. См. Kalid, Art. aurif, I, p.358.

Patrizi, Nova de universis philosophia.

Аврора восходящая (лат) Прим.перев.

"Addam et processum sub forma missae, a Nicolao Cibinensi, Transilvano, ad Ladislaum Ungarie et Bohemiae regem olim missum", Theatr. chem.. Ill, pp.853f[.

Это не Мельхиор, епископ Бриксена, которому приписывается трактат "Von dem gelben und rotten Mann" в Aureum vellus. Наш автор - священник Николас Мельхиор Цебени, астролог при королевском дворе с 1490 г. Он оставался там после смерти Владислава II в 1516 г., при Людовике II [Венгерский король. Прим.. дерев. 1 (1506-26 гг.). После поражения в Мохачской битве (1526) [Во время завоевания Венгрии турками. Прим. перев.\ и смерти Людовика II, Мельхиор бежал ко двору Фердинанда I в Вене, кем и был казнен в 1531 г. Наш документ, следовательно, был написан до 1516 г. Владислав II стал королем Богемии в 1471 г. и Венгрии в 1490 г. Мы находим замечание "ad exstirpandum Turcam" в тексте. Правда Буда была завоевана труками только в 1541 году, но страна долго страдала от турецких вторжений [Германштадт — немецкое имя румынского, ранее венгерского, города Сибиу или Цибиу, откуда имя автора "Цибенсис"-Прим. издателя].

Aquilo (северный ветер) есть аллегория дьявола, auster — аллегория Святого Духа. См. Migne, PL., vol.219 "Index de allegoriis". Среди цитированных авторов мы встретим Алана Лилльского (Alanus de Insulis), который был хорошо известен алхимикам (Maier, Symbola aureae mensae, p. 259).

Слава пресветлой (лат) Прим.перев.

Может быть, он имел в виду "воду жизни", которая здесь упоминалась, или, более вероятно, "целительное лекарство", которое упоминалось раньше и на самом деле было основной темой.

С. 129 ел.

См.Быт, 30:32.

Ежевичный куст, снедаемый собственным огнем символ девственной чистоты. Прим. персе.

"Sequentia sancti evangelii, sub tono, Ave praeciara, cantetur; quam teasta-mentum artis volo nuncupari, quoniam tota ars chemica, tropicis in ea verbis occultatur, et beatus", и т.д.

См. его "Codicillus", Bibl. chem., I, p.88off.

"Ei CTOI KSKpu7ttai oXov то u.ocrtTipiov то фрьктоу коц jtapaSo^ov (Berthelot, Alch. grecs, IV, xx,8).

Солнце.

Намек на Венеру и Марса, попавших в сеть Вулкана.

Coniunctio Меркурия но с кем? Может быть это coniunctio двух Меркуриев, мужского и женского? Это, похоже, может быть союз Солнца с Луной, Марсом и Меркурием.

Ruska, "Tab. smarag.", p.2: "Hie est totius fortitudinis fortitudo fortis" (Он есть сила всех сил).

Это субстанция, которая была специальным предметом исследования Марии "Пророчицы" и "сестры Моисея". Art. aurif, I, p.32O:"Recipe alumen de Hispania, gummi album et gummi rubeum, quod est kibric Philosophorum... et matrimonifica gummi cum gummi vero matrimonio".(Возьми квасцы из Испании, белую смолу и красную смолу, котороя есть kibric [см. прим. 1721 философов... и соедини истинным браком смолу со смолой).

По-видимому, Sol, возможно, в форме "смолы". Соитие Солнца и Луны в купели есть центральная мифологема алхимии, оно прославлено в многочисленных иллюстрациях (См.рис.159, 167, 218).

Именно caput mortlum [мертвая голова|, голова Осириса в состоянии nigredo. Эфиоп попал из трактата, приписываемого Альберту: "Super arbotem Aristotelis", Thealr. chem., П. Фрагмент выглядит так (с. 526): "...quousque caput nigrum aethiopis portans similitudinem, fuerit bene lavatum et inceperit albescere..." (...до тех пор, пока черная голова, похожая на голову Эфиопа, хорошо не умоется и не начнет становиться белой...) В розенкрейцеровской Chymical Wedding предполагаемая царица драмы является временной сожительницей Моора. См. также Aurora consurgens, ch.VI, parable 1.

Прокаливание [calcination], возможно, соответствует превращению в пепел, поскольку раскаленная зола превращается в стекловидное вещество. Эта операция может идти и от Марии Пророчицы: "Vitrifica super illud kibrieh et Zuboch [alias Zibeic] et ipsa sunt duo fumi complectentes duo lumina (Над ним преврати в стекловидное вещество Кибриха и Зубоха [в иных случаях Цибейк] и они судь два тумана, окружающие два света) "Practica". Art. aurif, I, p.322 "Zaibac, Zeida, Zaibar., Zibatum... id est argentum vivum" Zaibar=Mercurius. Lexicon Руланда: zibag (Арабское)= ртуть. Lippmann, Entstehung, p.409. Kibric=kibrit (арабское)=сера. См. также Ruska, Turba, p.348: "Arabisches Register".

В лоно девичьем (лат) Прим. перев.

De chemia, pp.35f.

Цитата из "Tractatus aureus". Ars chemica, p.22. Следует заметить, что Мельхиор рекомендует чтение 10-ой главы от Луки перед Символом Веры. Эта глава, казалось бы, не имеет связи с его темой, исключая то, что она заканчивается многозначительными словами: "А одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее".

Субъективный характер опыта отмечен случайной пометкой автора "et scio quod verum est testimonium eius" (и я знаю, что его свидетельство истинно).

Bibl. chem. curiosa, II, pp.275ff и Theatr. chem., II, pp. 123ff.

Ripley, Opera omnia chemica, pp.421ff. [Профессор Юнг дает "Cantilena" в прозаическом пересказе. Полный перевод в стихах с комментариями, см. Юнг, Mysterium Coniunctionis, par. 370ff. В строках 7-8 пересказа имеется упоминание о "древе Христа", как авторская поправка профессора Юнга, ср. там же пар. 380, п.88. Соответственно, представление "Христос на древе жизни" на рис.221 замещено другим предметом - Издатель.]

Зеленый лев является также синонимом единорога. См. рис.242.

Opera omnia, p.81.

Иоанн 12:32.

"Meo in cerebro gestavi", "Visio Aristei", Art. aurif., I,p.147.

Art. aurif., II, p.246. "Et includit eum in suo utero, quod nil penitus videri potest de'eo. Tantoque amore amplexata est Gabricum, quod ipsum totum in sui naturam concepit et in partes indivisibiles divisit" (И она заключила его в свое чрево так, что ему больше не было видно ничего. И она обняла Габриция с такой любовью что растворила его полностью в себе, и разделила его на неделимые части).

Перья феникса и других птиц играют в алхимии большую роль, особенно в писаниях Риплея. См. "Scrowle", Theatr. chem., Brit, (см.также рис 229, 266, 270).

"Gloria mundi", Mus.herm., p.221: "Lapis... per Solem et Lunam generatus... primum... suum partum in terra accepit et tamen frangitur, destruitur, et mortificatur... per vaporem generatur, et denuo nascitur, cum vento im mare venit... atque cum vento ex man in terram venit... et cito iterum evanescit... Et quamvis cottidie denuo nascatur, nihilominus tamen ab initio mundi I lie fuit..." (Камень... рожденный солнцем и луной... был рожден первым... на земле, и тем не менее, его ломают, разрушают и умерщвляют... Он возникает из тумана и рождается вновь, с ветром он идет к морю...и с ветром он приходит с моря на землю... и быстро испаряется вновь... И хотя он каждый день рождается вновь, тем не менее он существует с начала мира...) (См. Иоанн. 1:1 и 14).

Ср. Caussin, De symbolica Aegyptiorum sapientia, p.71: "феникс".

Ранение льва относится к его жертвоприношению и умерщвлению во время процесса. Иногда его показывают искалеченным, с отрезанными лапами. См, например, Reusner. Pandora, p.227. Отметим и раненного единорога, лежащего в лоне девы (см.рис.242).

Плач Богоматери (итал.) Прим. перев.

Ruland, Lexicon: "Leo viridis, quorundam opinione aurum" (Зеленый лев, согласно мнению некоторых, — это золото)

С.225.

Успение Блаженной Девы Марии (лат) Прим. персе.

См. видение Гилельма де Дигулевилля (пар.315).

Эта картина восходит к Codex Germanicus (см.рис.224, ср. также рис.233, 235).

Природа все-таки постоянно возвращается (лат)- Прим.перев

Art. aurif., I, pp.575ff

Предполагается, что автор должен быть личностью, не менее значимой, чем Марсилио Фичино (1433-99 гг.); Manget (Bibl.chem. curiosa, II, p. 172) придерживается такого же мнения. Трактат, как говорят, (Schmieder, Geschichte der Alchemie, p.235) должен содержаться в издании избранных работ Фицино (Базель, 1561 и 1576 гг.) (См. также Ferguson, Bibliotheca chemica, I, p.268 и Kopp, Die Alchemie, I, p.212.). Но случилось так, что в трактате (Art.aurif., I, p.596) упоминается убийство Пико делла Мирандолы — "Quis поп intempestivam Pici Mirandulani песет lachrymis поп madeface-ret?" (КТО не пролил слез по поводу убийства Пико делла Мирандолы?) — что может относится только к племяннику великого Пико, Джанфранческо Пико делла Мирандола, убитого в 1533 г. Этот terminus a quo [хронологическая граница (лат)] наступил через 34 года после смерти Фичино. Обращение (Art. aurif., I, p.625) к отцу Минорита, Ульманну, и его иллюстрированному трактату, предполагает более вероятным то, что .автор был немцем, писавшим в середине 16 века. Возможно, что трактат Ульман-на связан с Drelfalligkeitsbuch. Заявление Шмидера в любом случае некорректно, так как я выяснил, что в Базельском издании трактата нет.

Сравнение, равенство (лат) Прим перев.

В тексте опечатка: "auri" вместо "aurii". Ср. Art.aurif., I,p.608: "audi sjmili-tudinem arduam".

Там же, с.582.

Там же. с.686.

Там же. с.627.

Согласно Schmieder (Geschichte der Alchemie), император Максимилиан в 1515 году приказал найти, имеется ли в регистрах Бенедектинских монастырей монах с таким именем, но такого имени в списках не нашли. Это сообщение представляется сомнительным. Вероятно не могло быть рукописей, которые можно было бы датировать ранее 17 века (См. Корр, Die Alchemie, I, p.31).

Он также упоминает lues Gallica, которая, кажется, впервые была описана как morbus Gallicus (французская болезнь) итальянским врачом Фракасто-ро в дидактической поэме, опубликованной в 1530 г.

Человек прославленный (лат). Прим.перев.

Тройной (лат) Прим. перев.

Из двух вод или духов, минералов и растительности (лат.) Прим. перев.

Valentinus, Chymische Schriften, p.364.

Водяной камень мудрости (нем) Прим.перев.

Die Alchemi, I, p.254.

X, 76[, XII, 10 (Bax, p.l26f, 154).

Aurora consurens, II, Art aurif. I, pp.228: "...Et notandum quod duplex est sublimatio: una corporalis, alia spirilualis: corporalis quantum ad terreitatem, spiritualis quantum ad igneitatem... Facite corpus spirituale et fixum volatile... Senior riicit: Egrediatur spiritus a corpore qui est ignis... Unde dicitur, quod tinctura tit a natura volantium: Et illud quod firmat et fixat ipsum spiriturn, est fixum et perperuurn et incremabile et nominatur sulphur Philosophorum"(.. И следует отметить, что сублимация двойственна: одна телесиа, другая — духовна: телесна — в отношении земного, духовна - относительно огненного... Делайте тело духовным и твердое летучим... Сениор говорит: Дайте духу, который суть огонь, выйти из тела... Поэтому говорят, что тинктура проистекает из природы летучих вещей. То, что делает сам дух твердым и прочным, есть твердое и вечное, не может быть сожженно, и называется серой Философов).

"Epilogus et recapitulatio Orthelii", Bibl. chem. curiosa, II, p.527. Мы знаем рртелия только как комментатора Михаеля Сендивогиуса, который жил во второй половине 16 века.

Слово написанное (лат) Прим. перев.

Слово изреченное и содеянное (лат) Прим.перев.

"Archaeus est summus, exaltatus et ivisibilis spiritus, qui separatur a corpori-bus, occulta naturae virtus". (Архей есть высочайший благородный и невидимый дух, отделенный от тела, скрытая сила [или качество] природы.) См. Ruland Lexicon alchemiae. в котором ощущается сильное влияние Парацельса.

На путь изгнания (лат.) Прим. перев.

См. Maier, Symbola aureae mensae, p. 141. Процитированные в такой форме слова не пришли от самого Мориенуса, но Майер использовал их как характерное для Мориенуса изречение в разделе своей книги, касающемся этого автора. Исходный текст следует искать в Morienus "De transmut. metall. Art. aurif., II, p.35f.

Некая субстанция в Меркурии, которая не умирает (лат). Прим.. перев.

Абуаль Касим в Holmyard, Kitab al-'ilm, p. 24:

Там же. с.22.

Sudnoff. XIII, с.402.

Kitab al-'ilm, c.23.

"Cum igitur spiritus illea aquarum supracoelestium in cerebro sedem et locurn acquisierit". etc. (Когда, таким образом, этот дух сверхнебесных вод обретает бытие и помещается в мозгу... и т.д.). (Steeb, Coelum sephiroticum, p. 117) "Камень, который не есть камень" — это"мозг-камень" (Berthelot, Alch.grecs, I, Hi, 1) и "алебастровый мозг" (там же, I, IV, 1); Зосима определяет презренный, и в то же время драгоценный, материал, как "не данный и данный Богом" (там же, 111, ii, I). "Accipe cerebrum eius": Гермес в Rosarium, Art. aurif., II, p.264. "Os occiput" используется в делании, потому что "cerebrum est mansio partis divinae" (мозг есть вместилище божественной части) ("Liber Platonis quartorum", Theatr. chem., V, p. 124). "Occiput" -это "vas cerebri" [сосуд мозга (лат.) прим. перев.] (там же, с. 148) (см. рис.75, 135). Мозг это "...sedes animae rationalis. Nam est trianquius compositione et est propinquius omnibus membris corporis ad similitudinem simpiicis..." (вместилище разумной души. Так как он — треугольный по структуре [форме] и он ближе к простоте, чем все другие части тела...) (там же, с. 127). Это орган, наиболее близкий к простоте души и, поэтому, он является мостом к духовной трансформации (там же, с. 187).

[Следующий перевод, в стихе 2, строка 8. цитирует Иона (39:9), где присутствует этот пассаж. Немецкий стихотворец, возможно, имел в виду ссылку на главу 37 об опустошающей власти Бога, аллегорически обозначаемой единорогом. - Издатель]

Rosencreutz, Chymlcal Wedding, р.73. Относительно голубя см. Aurora, I, Ch. VI: "Nive dealbabuntur in Selmon, et pennae columbae deargenteatae ct posteriora dorsi eius in pallore auri: talis erit mihi filius dilectus..." (Они побелеют подобно снегу в Сельмоне и станут как крылья голубя, покрытые серебром, а задние части их спин — белесым золотом. Таким будет мой возлюбленный сын.) Grasseus. "Area arcani". Theatr. Chem. VI, p.314: "Plumbum philosophorum... in quo splendida columba alba inest, quae sal metal lorum vocatur, in quo magisterium operis consistit. Haec est casta sapiens et dives ilia regina ex Saba velo albo induta..." (Свинец философов..., в котором присутствует сияние белого голубя, называется солью металлов, и в нем и заключается мастерство делания. Это чистая, мудрая и богатая царица Савская, одетая в белое покрывало). Aurora I, Ch. XII: "Et dabit mihi pennas sicut columbae [Vulg, Ps.54:7] et volabocum ea in coelo et dicam tune: Vivo ego in aeternum [Deut . 32:40]..." ([И она] даст мне крылья, как у голубя [Библия, Псалом 54:7]], и я полечу с ней к небесам и тогда скажу: Я живу вечно [Втор. 32:40]).

Mus. herm. с.338., первоначально в Barnaud, Triga chemica.

Бегущий олень (лат.) Прим. перев.

Четвертая иллюстрация в Musaeum Hermeticum, размещенная перед первым трактатом.

Philosophia reformata, c.316

Theatr. chem. II., с. 123.

Средневековая традиция ассоциирует единорога со львом, "потому что это животное так же сильно, дико и жестоко, как львы". "Это", — говорит Андреас Вацциус, - "является причиной того, что во Франции и Италии это животное называется lycornu. Здесь, очевидно, lycornu производится от "lion" (лев). Ср. Catelanus, Ein schoner newer historischer Discurs, von der Natur, Tugenden, Eigenschafften, und Gebrauch dess Einhorns, p.22.

Об единороге говорят много такого же, как и о драконе, который, обитая в подземном мире, живет в ущельях и пещерах. Таким образом, единорог "прячется и скрывается в бесплодных местах высоких гор, в глубочайших, темнейших и недоступных расщелинах и убежищах диких зверей, среди гадов и других вредных омерзительных тварей", Там же, с. 23.

Theatr. chem., IV, с.286.

Сострадание (лат).Прим. перев.

Вульгата, (Пс. 28:6): "...et comminuet eas tamquam vitulum Libani: et dilectus quaemadmodum filius unicornium" (Пс. 28:6: И [он] расчленил их, как тельца Ливана, и как любимого сына единорога.

Вульгата (Пс. 91:11) : "Et exaltabitur sicut unicornis cornu meum..." (А мой рог будет возноситься подобно рогу единорога...").

Вульгата Пс. 21:22: "Salva me ex ore lionis, et a cornibus unicornium humilitatem meam" ("Спаси меня от пасти льва; а мою никчемность от рогов единорогов").

Tauri decor eius, cornua unicornis, cornua eius". (Tertullian, Adversus Judaeos, Ch. X, Migne, P.L, Vol.2, Col.626).

В Вульгате: единорогов. Прим. перев.

Сила единорога - это его рог (лат.). Прим. перев.

"Unicornis est Deus, nobis petra Christus, nobis lapis angularis Jesus, nobis hominum homo Christus". Priscillian, Opera, p.24.

Vita, Migne, P.G., Vol.120, col.69, Ch XCI. Отшельническая природа единорога отмечена в Aelian, De natura animalium, XVI, 20.

De symbolica Aegiptiorum Sapientia, c.401, см. также с.348: "[Dei] fortitudo similis est Rhinoceroti, Exod.15. Unicornis non admittit in antro cohabitatiorem: filius Dei aedificavit in saecuia, hoc est in utero Be[atae] V[irginisl." (Сила Бога подобна силе Носорога, Исх. 15. Единорог не допускает чужого обитания в своей пещере. Сын Божий построил на века, то есть в лоне Пресвятой Девы). Ср. Вульгата, Пс. 77:69: "Et aedificavit sicut unicornium sanctificium suum, in terra quam fundavit in saecuia" (И он устроил, как единорог, святилище свое, на земле, которую утвердил на века). Библия Пс. 77:69: "И устроил, как небо, святилище Свое, и как землю, утвердил его навек". С.348: "Рог единорога действует как лекарство, потому что он изгоняет яд из воды, и это аллегорически соответствует крещению Христа |т.е.освящению крестильной воды]: это приложимо к крещению Христа, который, как избранный сын единорога, освятил потоки воды, чтобы смыть грязь всех наших грехов, как сказал Беде". Дикость единорога подчеркивается Иовом, 39:9-10: Захочет ли единорог служить тебе и переночует ли у яслей твоих? Можешь ли веревкою привязать единорога к борозде, и станет ли он боронить за тобою поле?"

Mundus symbolicus, I, 419, b: "S.Bonaventura: Christus, inquit, per mansue-tisimam Mariam nansuescit et placatur, ne se peccatore per mortem aeternam ulciscatur". Миф о деве и единороге приводится у Исидора Севильского (Etymologiarum, XII, источником его является Physiologus Graecus:

(Как охотятся на него? Перед ним помещают святую деву, он приникает к ее коленям, дева любовно согревает животное и отводит его во дворец царей) - Pitra, Spicilegium Solesmense, III, p.355 ("Veterum gnosticorum in Phyisioiogum allegoricae interpetationes"). Physiologus может восходить к Дидимусу из Александрии, христианскому герменевтику четвертого века.

"Insuperabilis fortitudo", ср. "Tab. Smarag". "Totius fortitudinis fortitudo fortis" (Общая сила всей силы). Honorius, Speculum., Migne, P.L., Vol.172, Col.847: "[Christus]... cuius virtus ut unicornis fuit. quia omnia obstantia cornu suppri-mit, qula Christus principatus et potestates mundi cornibus crucis perdomuit" [Христос|.., чья сила [добродетельная] была подобна силе единорога, ибо он сокрушил своим рогом все, что было на его пути, потому что Христос укротил начала и силы мира с помощью рогов креста).

Qui in uterum Virginis se reclinans captus est a venatoribus id es in humana forma inventus est a suis amatoribus".

De Trinitate (Migne, P.L, Vol.167, Col.1739).

Exposilio psalmorum (Migne, P.L., Vol.142, Col.182): "In te inimicos nostros ventilabimus cornu. Et in nomine tuo spernemus insurgentes in nobis... cornu vero nostrum Christus est, idem et nomen Patris in quo atlversarii nostri vel ventilantur vel spernuntur". (С тобой мы рогом сокрушим наших врагов. Во имя твое мы посрамим тех, кто встанет против нас... но наш рог есть Христос, и так же имя Отца, с помощью которого наши противники рассеются либо будут посрамлены).

Ethimologiarum (Migne, P.L, vol.82) XII, 62: "...aut ventilet aut perforet".

Истинно, что матерью сына является луна, но "nutrix eius terra est" (земля его кормилица) (см. рис. 163). "Ascendit a terra in coelum": следовательно, он земного происхождения, вознесся в небеса и возвратился, чтобы распространиться по земле.

Sbordone, Physiologus, p.263, 1-8.

Чудовищная природа единорога описывается Плинием (Hist, nat., Lib. VIII, Ch. 21: Лошадиное туловище, ноги слона и хвост дикого вепря.У Ктесия (около 416 г до н.э.), в существует фантастическое описание, которое могло представлять для алхимиков специфический интерес: "Как я слышал, дикий осел в Индии немного меньше лошади. Его голова пурпурного оттенка, а остальное тело белое, глаза темно-синие. На лбу у него рог около полутора локтей длиной; нижняя часть рога белая, верхняя - пурпурная, середина — смолисто-черная. Я слышал, что жители Индии пьют из этих ярко расцвеченных рогов, но это относится к самым аристократическим из них. Более того, для этих целей на рога нанизывают золотые кольца точно так же, как прекрасную руку статуи украшают браслетами. Говорят, что каждый, который пьет из такого рога, не восприимчив к неизлечимым болезням, он не поражается спазмами и не может быть отравлен ядами, и если он выпил нечто вредоносное, он выблевывает это и исцеляется" (Ancient India, trans. McCrindle, p.363). Также Элиан, в De natura anima-lium, IV, 52, III, 41 и XVI, 20. В последнем пассаже он говорит, что в Индии животное называют "Картазоном": "Сила его рога непреодолима. Он обитает на уединенных пастбищах и бродит в одиночестве... Он предпочитает уединенность" Филострат в своей Vita Apollonii (книга III, 4.2) сообщает, что если кто-либо пьет из чаши, сделанной из рога носорога, то он будет невосприимчив к болезни и боли в течение дня, он также может проходить через огонь, и сильнейшие яды не причиняют ему вреда. В Топографиях Козьмы (начало шестого столетия) сообщается, что единорог, чтобы убежать от охотников, прыгает в пропасть и приземляется на свой рог, который так крепок, что смягчает его падение (перев. McCrindle, p.361). Полную патристическую литературу по этому вопросу следует искать в Salzer, Die Sinndidilder, с,44).

Там же, V, 9, 8.

Нерожденный, несотворенный (лат.). Прим. перев.

Из греческого магического папируса в Preisendanz, Papyri Craecae Magi-cae, И, с.60, строка 44.

Aureutn Vellus (золотое руно).

"Розинус" - это искаженное Зосима.

Это напоминает о мистическом высказывании "Aufer caput, corpus ne tangito" (Отдели голову, но не трогай тело) - Beroalde de Verville, Le Songe de Poliphile, Folio с III.

Из греческого магического папируса в Preisendanz, Papyri Graecae Magi-cae, I. p. 185, строка 99.

Xpuasaq кефаЛ/рс; xdi&sq (Berthelot, III, X, 1).

Ars Chem., p. 119.

Я не вдаюсь в вопрос о том, существовал ли единорог в ассирийской и вавилонской культуре. Schrader ("Die Vorstellung vom ", p.573) пытается вывести всю идею единорога из представлений о том, что однорогие животные произошли из Персеполиса, и, таким образом, по моему мнению, неправильно интерпретирует эти памятники. Но он не учитывает индийские источники.

Bloomfield, Hymns of the Atharva-Veda, p. 15.

Eggeling. Shatapatha-Brahmana, p.216

"Затем рыба подплыла к нему и к ее рогу он привязал свой корабль и с помощью этого он быстро поплыл к той северной горе |Гималаи]". (Там же, с.217).

Bu'hler, Laws of Many, Introduction, p. XIV. Ману —"heros-eponymos" [герой —эпоним (греч.) Прим. перев.) человеческой расы, и по своей природе принадлежит и богам, и людям" (там же, p. LVII)

Там же, с. LVII.

Vedic Hymns, Part II, p.96: "Поскольку ты принес жертву богам благодаря жертвенной пище мудрого Ману, мудреца из мудрецов, о,высокоправедный Хотра" и т.д.

Chandogya Upanishad. Part I, p.44, 4. i

Eggeling, Shatapatha-Brahmana, p.29, 14.

Vedic Hymhs, Part I, p.427, 13: "О, Маруты, настоящие исцелители ваши, самые благодатные и действенные, о, герои, те которых Ману, наш отец, избрал, те. которых я вымолил у Рудры в качестве здоровья и изобилия".

См. мои примечания к Адеху Парацельса ("Парацельс как духовное явление", пар. 168, 203, с.96,136 . из-во Канон, 1996).

Holtzman. Indische Sagen, p.131 и Luders, Nachrichten. Эту историю можно также найти в Buddhish Jataka 526 (перевод Cowell, V, p. 100-106).

West, Pahlavi Texts, p.67.

Berthelot, Chimie аи тоуеп age, III, 120.

West. Pahlavi Texts, p.65 (XVIII, 1).

Там же, с. 65-66 (XVIII, 1,9).

В связи с этим можно отметить любопытный факт, что в дереве скрывается ящерица: "Злой дух образовался там среди чуждых, попавших туда. Ящерица, как чуждая в этой глубокой воде, может повредить Хом" ("Бун-дахишн XVIII, 2, в West, Pahlavi Texts, p.65). Хом=Хаома, растение бессмертия. В алхимии spiritus mercuril, который живет в дереве, представляется Змеей, Саламандрой или Мелюзиной. Мы находим упоминание об этом в "Ripley Scrowle", где ящерица — это полуженщина, она празднует coniunctio (брак) с filius philosophorum (см. рис. 257). "Verses belonging to an Emblematicall Scrowle" (Theatr. Chem. Brit., p.375) выглядят так:

Меркурий изменчивый (лат.). Прим. перев.

См. рис. 54 и фронтиспис к "Paracelsus as a Spiritual Phenomenon".

[Воспроизведено в Symbols of Transformation, рис. XLIIIl

Goldschmidt, Der babylonische Talmud, X, p. 359 ("Tractate Zebahim", Foil 13b).. Cp. Talmud, изд. Epstein, "Tractate Zebahim", p.559.

Ср. аналогичныйный пассаж в Goldschmidt, Der babylonische Talmud, VIII, p. 203 ("Tractate Baba Bathra", Fol.73b; Talmud, ed. Epstein, p.290).

Вода была горячей, так что даже если бы единорог был способен дышать, он все равно обварился бы до смерти (см. комментарии Гольдшмидта).

В Быт. 6:14, сказано, что ковчег был покрыт смолой внутри и снаружи. Смола от горячей воды должна была растаять (см. комментарии Гольдшмидта).

Талмудическое предание, согласно которому Ог пережил потоп, следует искать в Der babylonische Talmud, XII, p. 552 ("Tractate Nidda", Fol.61a; Talmud, ed. Epstein, p.433): "Потому что сказано (Быт. 14:13): "И пришел один из уцелевших и известил Аврама Еврея", и Р.Иоханан говорит: "Это был Or. который спасся от потопа".

Перев. Friedlandez, p. 167, Zunz (Die gottesdienstlichen Vortrage, p.277) относит это собрание к VIII веку или ранее.

Пересказано в Josef bin Gorion, Sagen der Juden, I, p.208.

Der babylonische Talmud, XII, p. 552 ("Tractate Nidda", Fol.61a; Talmud, ed. Epstein, p.433)

Самые главные из исполинов, упомянутых в Быт. 6:4 (см. Комментарии Гольдшмидта).

Fol. 24в (Talmud, ed. Epstein, p.168).

Goldschmidt, Der babylonische Talmud, I, p.237. ("Tractate Berachoth", Fol. 54B; Talmud, ed. Epstein, p.330), и "Targum Pseudo-Jonathan" on Num. 21:35.

Midrash Tehillim (ed. Buber), по Пс. 22:21: "Спаси меня от пасти льва, как ты спас меня от рогов единорогов".

The "Ten Tribes" in Eisestein, Ozar Midrashim, p.468b.

Совокупное благо (лат.) Прим. перев.

Из Tz'u-yuan, под словом ch'i-lin. Текст подписей под рис.259 и 260 был специально переведен с китайского для швейцарского издания д-ром Е.Х. фон Чарнер. Об этой конфуцианской легенде см. Wilhelm, Kung-Tse, Leben und Werk, с. 189 и 60.

Ferguson, Chinese [Mythology], p.98.

Migne, Dictionnaire des sciences occultes, слово "Licorne".

Рог единорога предохраняет от колдовства (фр.) Прим. перев.

Аналогично "Гцрисоу".

Иоанн, 1:3.

Намек на чашу Иосифа в Быт. 44:4-5: "для чего вы заплатили злом за добро? [для чего украли у меня серебряную чашу?) Не та ли это, из которой пьет господин мой и он гадает на ней?"

Huppolytus, Elenchos, V, 8, 4-7. Следовало бы указать, что кроме символов, отмеченных выше, Elenchos указывает на фаллические фигуры Самофракийских мистерий и на Гермеса Киллениоса, как дальнейшие аналогии тайны Наассенов.

Ипполит утверждает, что три части Гериона суть рациональное, психическое и земное.

Ср. алхимическое тождество воды и огня.

Charles, Apocrypha and Pseudeplgrapha, II, p.623.

Ср. цитату из Лиллиуса в Rosarium, Art. aurif., II, p. 329: "In fine exibit tibi ' Rex suo diademate coronatus, fulgens ut Sol, clarus tin carbuculus... perseverans in igne" (наконец, придет к тебе Царь, увенчанный короной, сияющий как Солнце, мерцающий как карбункул... пребывающий в огне). Lapis есть "мерцающий свет карбункула" или "камень карбункула, сияющий в огненном свете" (Khunrath, Von hyleal Chaos, p.227, 242; также Amphitheatrum, p.202).

Parzival, Book IX, lines 1454-1501 (в Wolfram von Eschenbach, Parzival und Titurel, II; перевод из Shepard, The Lore of the Unicorn, p.82).

Scheftelowitz, "Das Hornermotiv in der Religionen".

Ср. Психологические типы, пар.318 и опр.51

Мировоззрение (нем.) Прим. перев.

Священный долг (лат.) Прим. перев.

Эти латинские фразы можно перевести так: ex opere operato — "в результате выполненной работы"; ex opere operantis — "в результате работы делателя"; opus operatum — "выполненная работа"; opus operantis — "работа делателя".

Высокомерие, заносчивость (греч). Прим. перев.

Как этически, так и физически, (лат.) Прим. перев.

См. Юнг. Психологические типы, пар.318.

Выделено переводчиком. Ср.: С.Московичи. Век толп. М. "Центр психологии и психотерапии". 1996

См. Юнг. Психологические типы, опр.29.